حال کو مقام میں تبدیل کرنا ،استمرار مراقبہ کے ساتھ
مرحوم علامہ طہرانی فرماتے ہیں کہ:« “لکھا گیا ہے کہ ایک مجذوب شخص جس کا نام بابا فرج اللہ تھا اور جسے الہی جذبہ دامن گیر ہو چکا تھا، اس سے پوچھا گیا کہ دنیا کو ہمارے لیے بیان کریں۔ اس نے جواب دیا: ‘جس وقت سے میں نے آنکھ کھولی ہے، میں نے دنیا کو اس طرح نہیں دیکھا کہ اب آپ کے لیے بیان کر سکوں۔ اس ابتدائی کیفیت کو جس میں ابھی قوت نہیں آئی ہے، ‘حال’ کہا جاتا ہے۔ اس کیفیت میں سالک غیر اختیاری ہوتا ہے۔ لیکن مسلسل مراقبت اور توفیقات الٰہیہ کی بدولت سالک ‘حال’ سے آگے بڑھ کر ‘مقام’ تک پہنچ جاتا ہے۔ اس مقام پر سالک اختیاری ہوتا ہے۔{1}
جب تک سالک کے حالات طاقت نہ پائیں اور مقام میں تبدیل نہ ہوں، اس کا نام حال ہے اور اس موقع پر سالک غیر اختیاری ہوتا ہے۔ یعنی یہ تبدیلی حالات اور قبض و بسط میں جانا، اس کی اپنی مرضی سے نہیں ہوتا بلکہ ایک اور ہاتھ کام میں ہے جو اسے تربیت دیتا ہے۔ سالک شدت مراقبہ اور توفیقات الہیہ کے اثر سے حال سے آگے بڑھ کر مقام تک پہنچ جاتا ہے اور اس موقع پر سالک اختیاری ہوتا ہے۔
وہ اپنی قلبی مراقبہ کو بڑھا سکتا ہے اور غیب سے ملنے والی توفیقات اور مدد سے اپنے اچھے حالات کو محفوظ اور جمع کر سکتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، سالک کی نفس میں اچھے اثرات پیدا ہوتے ہیں تاکہ وہ منازل کے سفر میں اس مقام توحیدی محکم تک پہنچ سکے۔ جب وہ اس مقام پر محکم اور مستقر ہو جاتا ہے تو وہ ایک طرح کے اختیار الہی میں قدم رکھتا ہے۔
عرفہ کی دعا میں ذکر ہے:«اَللَّهُمَ اَغنِنِی بِتَدبِیرِکَ عَن تَدبِیرِی وَ بِاخِتِیارِکَ عَن اِختِیارِی{2}؛ اے اللہ! مجھے اپنے تدبیر سے اپنے لیے تدبیر کرنے اور اپنے اختیار سے اپنے لیے اختیار کرنے سے بے نیاز کر دے۔
جب سالک ہر چیز کو اس میں فنا پاتا ہے، تو اس کے لیے الہی اختیار پیدا ہو جاتا ہے۔ قرآنی آیات، احادیث اور علمائے معرفت کا اجماع اس بات پر گواہ ہے کہ سالک اس مقام پر کون و مکان کو زیر و رو کر دیتا ہے اور ہر چیز اس کے اختیار میں آ جائے گی۔
«عَبدِی اَطِعنِی اَقُولُ لِشَئیٍ کُن فَیَکُونُ تَقُولُ لِشَئیٍ کُن فَیَکُونُ{3}؛ اے میرے بندے! مجھ سے، خدا سے پیروی کرو۔ میں جو بھی کہوں گا “ہو” موجود ہو جائے گا؛ اس پیروی کے نتیجے میں، تم بھی اس مقام پر پہنچ جاؤ گے جہاں جو بھی کہو گے “ہو” موجود ہو جائے گا۔
یہ بات واضح ہے کہ قوی سالک وہ ہے جو ان احوال کے مشاہدے کے باوجود، عالم کثرات سے آگاہ ہوتا ہے اور دونوں عالموں کو چلاتا ہے اور یہ مرتبہ بہت بلند اور بلند ہے اور اس تک رسائی انتہائی مشکل ہے اور شاید انبیاء اور اولیاء اور جسے بھی خدا چاہے اس کے لیے مخصوص ہے۔
کامل عارف اسی عالم میں زندگی گزارتا ہے
لیکن دونوں عالم اس کے تابع ہیں اور وہ ان کا انتظام کرتا ہے اور یہ مرتبہ بہت بلند اور بلند ہے۔ حلوہ حلوہ کرنے سے منہ میٹھا نہیں ہوتا، محنت کرنی پڑتی ہے اور کام کرنا پڑتا ہے۔ کوئی شخص ظاہر اور باطن کے درمیان جمع کر سکتا ہے جو حقیقت میں اپنے ساتھ کام کر چکا ہو، ریاضت کر چکا ہو، چالیس، استاد اور مسلسل سلوکی نشستیں رکھتا ہو۔ یہ مقام بہت بلند مقام ہے اور یہ انبیاء اور اولیاء کے لیے ہے،
لیکن اللہ کی مدد سے آپ بھی اس مقصد کو حاصل کر سکتے ہیں۔ اگر ہم یہ کہیں کہ یہ راستہ صرف انبیاء اور ائمہ اطہار علیہم السلام کے لیے ہے اور ہم نہیں پہنچ سکتے، تو پھر نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم کی دعوت کا کیا مطلب ہے؟ ائمہ علیہم السلام کس مقصد کے لیے آئے تھے؟ اگر وہ توحید کی طرف نہ بلاتے تو اس دنیا میں کیوں ہوتے؟ زیارتِ جامعہ میں ہم پڑھتے ہیں: «اَلاَدِلَاءِ عَلَی مَرضَاةِ اللّهِ وَ التَامِینَ فِی مَحَبَّةِ اللّهِ وَ اَلمُخلِصِینَ فِی تَوحِیدِ اللّهِ{4}
کیونکہ جب وہ نعمت«لِی مَعَ اللّهِ حَالَاتٌ لَایَسَعُهَا مَلَکٌ مُقَرَبٌ{5} تجلیاں اور ظہورات«اَنَا بَشَرٌ مِثلُکُم{6} کی شکل میں ظاہر ہوتی ہیں۔گر کوئی کہے کہ یہ مناصب مخصوص ہیں اور اس سطح تک پہنچنا صرف عظیم انبیاء اور معصوم ائمہ (علیہم السلام) کا حق ہے اور دوسروں کو اس راستے تک پہنچنے کا کوئی راستہ نہیں ہے، تو ہمارا جواب ہے: نبوت اور امامت کے منصب مخصوص ہیں، لیکن مطلق توحید اور ذات احدیّت میں فنا ہونے کا مقام، جسے ولایت کہا جاتا ہے، بالکل بھی مخصوص نہیں ہے اور انبیاء اور ائمہ علیہم السلام کی دعوت امت کو کمال کے اس مقام تک پہنچانے کی ہے۔
انسان فطرتاً توحید پرست ہے اور اس میں بشری ضرورتوں اور خواہشات کا بھی تقاضا ہوتا ہے۔ لہذا وہ ظاہری اور باطنی دنیا کے درمیان توازن برقرار کر سکتا ہے۔ اگر کوئی کہے کہ یہ کام ہر کسی کے لیے ممکن نہیں ہے کہ وہ ظاہری اور باطنی دنیا کو ایک ساتھ سنبھال سکے اور اس طرح کی جامعیت مشکل ہے، تو ہمارا جواب ہے کہ نبوت اور امامت کا اصل مقصد لوگوں کو توحید اور ولایت الٰہی کے اعلیٰ مقام تک پہنچانا ہے۔
نبی صلی اللہ علیہ وسلم کا ایک مخصوص پہلو نبوت ہے
امام علیہ السلام کا بھی ایک مخصوص پہلو امامت ہے، لیکن ان کا ایک عام پہلو بھی ہے جو ولایت الٰہی ہے۔ یہ عام پہلو یہ ہے کہ وہ لوگوں کو بھی اسی راستے سے توحید کے مقام تک پہنچا سکتے ہیں جس راستے سے وہ خود توحید اور ولایت کے مقام تک پہنچے ہیں۔
حضور اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اپنی امت کو اس مقام تک پہنچنے کی دعوت دی ہے جہاں انہوں نے اپنے قدم رکھے ہیں، اور یہ اس بات کا تقاضا کرتا ہے کہ اس منزل تک پہنچنے کا امکان ہو، ورنہ دعوت لغو ہو جائے گی۔ قرآن فرماتا ہے: لَقَدکَانَ لَکُم فِی رَسُولِ اللّهِ اُسوَهٌ حَسَنَهٌ؛ رسول خدا آپ کے لیے ایک بہترین نمونہ ہیں، یہ آیت عام لوگوں کے لیے ہے۔ لِمَنکَانَ یَرجُو اللّهَ وَ الیَومَ الَاخِرِ؛ ان لوگوں کے لیے جو مبدأ اور معاد اور اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتے ہیں۔ وَ ذَکَرَ اللّهَ کَثِیراً؛ اور جو لوگ اللہ کو بہت زیادہ یاد کرتے ہیں۔
اگر ہم یہ کہیں کہ انسان ولایت الٰہی کے مقام تک نہیں پہنچ سکتا، تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ انبیاء علیہم السلام کی دعوت بے کار ہے۔ اللہ تعالیٰ قرآن میں فرماتا ہے: لَقَدکَانَ لَکُم فِی رَسُولِ اللّهِ اُسوَهٌ حَسَنَهٌ؛ رسول اللہ آپ کے لیے ایک بہترین نمونہ ہیں۔ یہ آیت عام لوگوں کے لیے ہے۔ لِمَنکَانَ یَرجُو اللّهَ وَ الیَومَ الَاخِرِ؛ ان لوگوں کے لیے جو مبدأ اور معاد اور اپنے رب سے ملاقات کی امید رکھتے ہیں۔ وَ ذَکَرَ اللّهَ کَثِیراً؛ اور جو لوگ اللہ کو بہت زیادہ یاد کرتے ہیں۔
یہ لوگ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی پیروی کر کے ولایت الٰہی کے مقام تک پہنچ سکتے ہیں، جو ان کا عام پہلو ہے۔ آپ بھی توحید تک پہنچ سکتے ہیں۔ توحید اور مقام ولایت نبوت اور امامت کے اصل سے الگ ہیں۔
انسان میں ایک مادی اور جسمانی پہلو ہوتا ہے اور ایک روحانی اور الٰہی پہلو۔ مادی پہلو اور اس کی ضروریات کی وجہ سے اسے کھانا، سونا، شادی کرنا چاہیے اور روحانی پہلو کے لحاظ سے اسے اپنے روحانی مسائل کو پورا کرنا چاہیے اور چالیس، اذکار اور شرع اور استاد خبیر کی ہدایات پر عمل کرکے توحید کے مقام تک پہنچنا چاہیے۔
فٹ نوٹ:
- لب اللباب در سیر و سلوک اولی الالباب
- سیدبن طاووس، إقبال الأعمال، ج1، ص349.
- شیخ رضی الدین، مشارق أنوار الیقین فی أسرار أمیر المؤمنین علیه السلام، ص104.
- «راهنمایان برخشنودی خدا و کاملان در محبت خدا و مخلصان در توحید خدا». شیخ صدوق، من لا یحضره الفقیه، ج2، ص610.
- «من حالاتی با خدا دارم که فرشته مقرب توانایی تحمل آن را ندارد». ملاصدرا، شرح أصول الكافی، ج3، ص 401.
- «من بشری همانند شما هستم». کهف(18) آیه110.
- احزاب(33) آیه 33.
کتاب چلچراغ سلوک سے ماخوذ ہے
شرح « لب اللباب در سیر و سلوک اولی الالباب»،دوسرا حصہ: معرفتی اجمالی دربارۀ سلوک
تصنیف حضرت آیت الله کمیلی خراسانی
