عرفانی سیر و سلوک میں ایمان اکبر کا مرحلہ
مرحوم علامہ طہرانی فرماتے ہیں: “جب سالک کا دل نور اسلام اکبر سے منور ہو جاتا ہے تو اس پر کبھی کبھی ایسی کیفیت طاری ہو جاتی ہے کہ شعوری ادراک کے علاوہ یہ بھی مشاہدہ کرتا ہے کہ جو کچھ بھی ہے وہ باری تعالیٰ کا محتاج ہے اور دوسرے لفظوں میں وہ ہر حال میں خدا کو حاضر اور ناظر پاتا ہے اور یہی مرحلہ شهود اور اسلام اکبر ہے۔”{1}
امیر المومنین علیہ السلام سے منسوب دعا میں آتا ہے: “اللہم نور ظاہری بطاعتک و باطنی بمحبتک و روحی بمشارہدک؛ خدایا! میرے ظاہر کو اپنی اطاعت سے اور میرے باطن کو اپنی محبت سے اور میری روح کو اپنی مشاہدہ سے نورانی بنا دے روحانی مشاہدہ قلبی مشاہدہ سے مرتبہ میں قوی تر ہے؛ اس لیے اگر اسلام اکبر سالک کی جان کی گہرائیوں میں نفوذ کر جائے تو وہ تمام افعال کو اس کا فعل سمجھتا ہے اور اپنے قلب میں اس کی عظمت جلالت کی موجودگی پاتا ہے۔
تابعداری کی ملکہ حاصل کرنے کی ضرورت
« کیونکہ وہ ابھی تک کمال کی سرحد تک نہیں پہنچا ہے جو پورے جسم کے ارکان میں پھیل جائے اور اعضاء اور اعضاء کو متصرف کر لے؛ اس لیے مادی رکاوٹیں؛ اس کے فطری مشاغل اور مشاغل اسے اس حالت سے ہٹا دیتے ہیں اور جب وہ کسی کام میں مشغول ہوتا ہے تو وہ اس مشاہدہ کو کھو دیتا ہے اور غفلت اسے لے لیتی ہے،
لہذا سالک کو مضبوط عزم کے ساتھ کھڑا ہونا چاہیے اور اس حالت کو ملکہ کے مقام تک بلند کرنا چاہیے اور اسے کمال تک پہنچانا چاہیے تاکہ بیرونی مشاغل سالک کے مشاہداتی راستے کو تبدیل نہ کر سکیں اور اس کی حالت پر غلبہ حاصل نہ کر سکیں؛ لہذا اسے اس اسلام کو دل کے مقام سے روح کے مقام تک منتقل کرنا چاہیے تاکہ وہ اجمال تفصیل سے مل جائے اور روح کے حکم سے وہ حالت تمام ظاہری اور باطنی قوتوں کو گھیر لے اور حالت سے ملکہ تک پہنچ جائے اور یہ مقام وہی ہے جسے عرفا احسان سے تعبیر کرتے ہیں۔
کیونکہ اللہ کریم قرآن مجید میں فرماتے ہیں: ]والَّذینَ جَاهَدوا فِینَا لَنَهدِیَّنَهُم سُبُلَنا{3}[ لیکن اس پر اکتفا نہیں کرتا اور اس کے بعد فرماتا ہے: ]و اِنَّ اللّهَ لَمَعَ المُحسِنیِنَ.[{4}
یعنی سالک تسلیم اسلام اکبر کے لیے تسلیم حالت رہا ہے، لیکن بعد میں جب وہ روح میں جاتا ہے، تو تسلیم کی وہ حالت مقام اور ملکہ میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ ایمان اکبر اسلام اکبر کے بعد ہے۔ ایسا نہیں ہے کہ اگر ہم نے اسلام اکبر حاصل کر لیا ہے تو ہم نے ایمان اکبر بھی حاصل کر لیا ہے اور کہہ دیں کہ کام تمام ہو گیا ہے؛ کیونکہ ایمان اکبر کے بعد ایمان اعظم موجود ہے۔
“اس لیے مجاہد فی سبیل اللہ جب تک احسان کے مرتبے تک نہیں پہنچ جاتا تب تک وہ الٰہی ہدایت کے راستوں تک رسائی حاصل نہیں کر سکتا۔” احسان سے مراد فقراء کی مدد اور انفاق نہیں ہے، بلکہ سالک کا اپنے نفس پر احسان اور نفس پر ظلم سے نجات ہے، اس لیے اگر کوئی الٰہی ہدایت کے راستوں تک رسائی حاصل کرنا چاہتا ہے تو اسے سب سے پہلے اپنے نفس پر احسان کرنا چاہیے اور نفس کے تاریک گھر سے باہر نکلنا چاہیے۔
رسول اکرم صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا گیا کہ احسان کا کیا مطلب ہے؟
انہوں نے فرمایا: “أَن تَعبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، وَ إِن لَم تَكُن تَرَاهُ فَإِنَّهُ یرَاکَ”ی یعنی انسان کو چاہیے کہ وہ اس طرح اللہ کی عبادت کرے جیسے وہ اسے دیکھتا ہے اور اگر وہ اس طرح عبادت کرنے کے قابل نہیں ہے تو بعد کے مرحلے میں اس طرح اللہ کی عبادت کرے جیسے گویا اللہ اسے دیکھ رہا ہے۔
“کچھ لوگوں میں اِن میں سے کوئی بھی نہیں ہے، وہ نماز پڑھتا ہے، عبادت کرتا ہے لیکن نہ ہی وہ خدا کو دیکھتا ہے اور نہ ہی اس کے دل میں الٰہی حضور کی ملاحظة اور مراقبہ ہے، البتہ اگر یہ پہلے صورت میں ہو تو بہت بہتر ہے، اس صورت میں انسان اس مقام پر پہنچ جاتا ہے جہاں وہ اس کی ذات عزوجل میں فنا ہو جاتا ہے اور اس کے پاس کچھ نہیں رہتا اور وہ ہر چیز کو اس کے نقطہ نظر سے دیکھتا ہے۔
ممکن ہے کہ سالک ایمان اکبر کے مرحلے میں، نفس کے منازل، مجاہدوں اور نفس کے ساتھ جدوجہد میں، احسان کی ایک حالت اسے حاصل ہو جائے۔ آیت شریفہ میں احسان کی طرف اشارہ کیا گیا ہے اور فرمایا گیا ہے: ]إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنینَ[. ]إِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنینَ[. احسان کی رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی کلام میں اس طرح تشریح کی گئی ہے: “أَن تَعبُدَ اللَّهَ كَأَنَّكَ تَرَاهُ، وَ إِن لَم تَكُن تَرَاهُ فَإِنَّهُ یرَاکَ”{5} اللہ کی اس طرح عبادت کرو جیسے کہ آپ اسے عبادت کے وقت حاضر اور ناظر دیکھ رہے ہوں، اگرچہ آپ اسے نہیں دیکھ سکتے لیکن وہ آپ کو دیکھ رہا ہے۔
ہمارے اعمال اور اقوال کو اس معنی کے مطابق شکل اور صورت دینی چاہیے۔ ہمیں اس بات پر غور کرنا چاہیے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے کلام میں یہ احسان کیسا ہے؟ درحقیقت سالک نے اپنے نفس پر احسان کیا ہے اور وہ اپنے نفس پر ظلم سے نجات پا سکا ہے۔
سالک حالت احسان کے دوران گمراہ ہو سکتا ہے، اس لیے اسے یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ کام ختم ہو گیا ہے، حالت احسان سے بھی گزرنا چاہیے؛ کیونکہ حالت احسان میں ایسا نہیں ہے کہ ملکہ حاصل ہو جائے اور سالک لغزش کا شکار ہو سکتا ہے۔ یہ صرف بات چیت، گفتگو اور مطالعہ سے مکمل نہیں ہوتا۔
یہ چیزیں اس وقت پوری ہوتی ہیں جب آپ کے باطن کی حقیقت ان مطالب سے مطابقت رکھتی ہے۔ یہ بھی اسی تفکر اور دل میں القاؤں کے نتیجے میں حاصل ہوتا ہے؛ کیونکہ یہ ایک ایسا مرحلہ ہے جسے قلب سے روح میں نفوذ کرنا چاہیے اور آپ کے باطن میں ایک گہرائی تک منتقل ہونا چاہیے۔ اگر یہ معانی روح میں داخل ہو جائیں تو ان میں زیادہ استحکام آ جاتا ہے۔
فٹ نوٹ:
- لب اللباب در سیر و سلوک اولی الالباب
- سید حیدر آملی کتاب “أنوار الحقیقه” میں فرماتے ہیں: “میں نے اس طرح کی دعا اور ان الفاظ کے ساتھ روائی منابع میں نہیں پائی۔ لیکن میں نے مأثور دعاؤں میں اس دعا کے قریب کچھ تعبیرات پائیں ہیں۔” مثال کے طور پر، مجلسی بحار الانوار ج94، ص 153، ح 23 میں، امام زین العابدین علیہ السلام سے منقول انجیلی مناجات کو کتاب “انیس العابدین” سے نقل کرتے ہیں، جس میں کچھ فقرات متن میں مذکور دعا سے ملتے جلتے ہیں۔ ان میں سے “و أجعل سرّی معقودا على مراقبتك، و إعلانی موافقا لطاعتک” کا ذکر کیا جا سکتا ہے۔ اسی طرح، کلینی کی کافی ج2، ص585، ح24 میں ابن ابی یعفور سے روایت ہے کہ امام صادق علیہ السلام فرماتے تھے: “اللہم أملأ قلبی حبّا و خشیة منك، و تصدیقا و إیمانا و فرقا منك (بك)، و شوقا إلیك یا ذا الجلال و الإكرام” (اور ابو حمزہ ثمالی کی دعا کے کچھ فقرات، جیسے “اللّهم إنی أسألك أن تملأ قلبی حبّا لك و خشیة منك، و تصدیقا بكتابك و إیمانا و فرقا منك و شوقا إلیك یا ذا الجلال و الإكرام) اور شعبانیہ مناجات میں “إلهی هب لی كمال الإنقطاع إلیك و أنر أبصار قلوبنا بضیاء نظرها إلیك حتّى تخرق أبصار القلوب حجب النّور فتصل إلى معدن العظمة و تصیر أرواحنا معلّقة بعزّ قدسك” کا بھی ذکر کیا جا سکتا ہے۔
- اور جو لوگ ہماری راہ میں (خلوص نیت کے ساتھ) جہاد کرتے ہیں، ہم انہیں یقیناً اپنے راستوں کی رہنمائی کریں گے۔ عنکبوت (29) آیت 69۔
- 2- اور اللہ نیکی کرنے والوں کے ساتھ ہے۔ عنکبوت (29) آیت 69۔
- امام صادق (ع) سے منسوب، مصباح الشریعہ، باب ثانی فی العبودیة، ص 8۔ بحار الانوار، ج 59، ص 260۔
- کتاب چلچراغ سلوک سے ماخوذہے
- شرح « لب اللباب سیراور سلوک اولی الالباب میں»،
- دوسرا حصہ: شرح تفصیلی عوالم مقدَّم بر عالم خلوص
تصنیف حضرت آیت الله کمیلی خراسانی