تفکر (غور و خوض) کی اہمیت

سیر و سلوک الی اللہ کے باب میں تفکر اور غور و خوض کی توفیق صرف انہی کو نصیب ہوتی ہے جو خداوندِ متعال کے برگزیدہ اور خاص بندے ہوں؛ یعنی اللہ تعالیٰ نے ان کے قلوب میں توحید کا ایک ایسا نور ودیعت فرما دیا ہوتا ہے جو ان کے لیے “دائم الفکر” (ہمہ وقت ذات و صفاتِ الٰہی میں محو رہنے) کا سرچشمہ بن جاتا ہے۔ طریقت (عرفانی راستے) میں تفکر کا مسئلہ ایک بنیادی، اساسی اور کلیدی حیثیت رکھتا ہے، اور ہمیں ہرگز اس کی جانب سطحی یا سرسری نگاہ سے نہیں دیکھنا چاہیے۔ مبتدی سالکین (راہِ طریقت کے ابتدائی مسافروں) کا تفکر ایک نوعیت کا ہوتا ہے، متوسطین (درمیانی منازل طے کرنے والوں) کا ایک الگ انداز ہوتا ہے، اور جو سالکین مراتبِ کمال کی انتہا تک پہنچ جاتے ہیں، ان کے تفکر کی کیفیت ہی کچھ اور ہوتی ہے۔ الغرض، کوئی بھی فرد یہ دعویٰ نہیں کر سکتا کہ وہ تفکر اور غور و فکر کی منزل سے بے نیاز ہو چکا ہے۔ جیسا کہ آپ سب کے علم میں ہے کہ تفکر کا مقام عملی عبادات سے بھی بلند تر تسلیم کیا گیا ہے۔

لایعنی اور بیہودہ افکار پر مراقبہ اور انہیں قابو کرنے کی ضرورت

ہم نے عرض کیا کہ تفکر کے باب میں پہلا مرحلہ یہ ہے کہ ہم کن امور میں غور و خوض کریں اور اس تفکر کی کیفیت کیا ہونی چاہیے؟ کیونکہ میں اس نکتے کی صراحت کر دوں کہ اگر ہم تفکر کے بغیر محض سکوت (خاموشی) اختیار کر لیں، تو اس کی مثال ایسی ہی ہے جیسے کوئی حضورِ قلب (دل کی حاضری) کے بغیر محض ایک روکھی پھیکی نماز ادا کرے۔ صَمت و سکوت (خاموشی اختیار کرنا) اس راہِ سلوک کے لازمی جزئیات میں سے ہے، اور ایک مبتدی سالک کو چاہیے کہ وہ مسلسل مشق و ریاضت کے ذریعے خود کو خاموشی اور کم گوئی کا عادی بنائے، لیکن اگر اس نے سکوت اختیار کر بھی لیا، تو اسے بغور یہ جانچنا ہوگا کہ اس کی سوچ، تعقل اور تفکر کا نظام کس سمت جا رہا ہے؟ اس کے خیالات کہاں بھٹک رہے ہیں؟ اسے لازماً اس ذہنی آوارگی پر بند باندھنا ہوگا۔ اگر یہ فکر ان وادیوں کا رخ کر رہی ہے جہاں اسے نہیں جانا چاہیے، تو سالک پر واجب ہے کہ وہ اس فکر کی لگام کھینچے، اسے راہِ راست پر لائے اور اسے یوں بے مہار اور پراگندہ چھوڑ کر ایسی وادیوں میں بھٹکنے نہ دے جو اسے خدا کی ذات سے مزید دور کر دیں؛ مثال کے طور پر، محفل میں بیٹھے ہوئے اپنے رفقاء کے احوال میں بے جا تجسس (فضولیت) کا شکار ہو جائے کہ فلاں شخص کیسا ہے؟ فلاں کہاں ہے؟ اس کی زندگی اور روزگار کا کیا حال ہے؟ آخر ان باتوں سے آپ کا کیا واسطہ؟ آپ تو اللہ کی مجلس میں حاضر ہوئے ہیں، پس آپ کو اس بزمِ الٰہی سے فیض یاب ہونا چاہیے۔ کیا آپ یہاں یہ سوچنے آئے ہیں کہ کل مجھے کہاں جانا ہے، کیا کام کرنا ہے، اور میرے کاروبار کا کیا بنے گا؟

کیا آپ یہاں اس لیے آئے ہیں کہ یہ دنیوی باتیں سیکھیں؟ کیا ہمیں حیا نہیں آنی چاہیے، اور کیا ہمیں اپنے پروردگار سے شرم نہیں کرنی چاہیے کہ ہم اس کی محفل میں بیٹھے ہیں اور ہماری سوچیں ادھر ادھر بھٹک رہی ہیں؟ وہ خدا جو «عَلِيمٌ بِمَا فِي الصُّدُورِ» (سینوں کے رازوں تک سے واقف) ہے، وہ پروردگار جو ہمارے سِرِّ مُسْتَسِرّ (انتہائی پوشیدہ باطنی رازوں) سے آگاہ ہے، ہم اس بارگاہِ ایزدی میں موجود ہونے کے باوجود اپنے افکار کو کھوکھلے اور لاحاصل دنیوی مسائل کی جانب کیسے لے جا سکتے ہیں جن کی درحقیقت کوئی وقعت ہی نہیں؟ ہم خدا کو کیا منہ دکھائیں گے؟ ہمارا یہ پختہ عقیدہ ہے کہ خدا حاضر و ناظر ہے، وہ ہمارے ہمراہ ہے اور ہمارے ظاہر و باطن سے کماحقہ باخبر ہے۔ جب ہم یہ سب جانتے ہیں تو کیا ہمیں حیا اور شرم سے کام نہیں لینا چاہیے؟ اور کیا ہمیں ہر بے وقعت شے کو اپنے ذہن اور فکر میں داخل ہونے سے نہیں روکنا چاہیے؟ یہ قلب جو کہ حرمِ خدا (خانہِ خدا) ہے، اس قلب کو جسے سراسر پاکیزہ، کندن کی طرح کھرا، شفاف اور زلال (آبِ صافی کی مانند) ہونا چاہیے، ہم اسے کیوں نجس کر رہے ہیں؟ ہم کیوں اس میں خبیث (ناپاک) افکار کو داخل کر کے اسے آلودہ کر رہے ہیں؟ یہیں پر امام جعفر صادق علیہ السلام ہمیں تعلیم عطا فرماتے ہیں کہ ہمیں کس نہج پر تفکر کرنا چاہیے۔

موت میں تفکر (یادِ مرگ)

«اعْتَبِرْ بِمَا مَضَى مِنَ الدُّنْيَا» [1]؛ (دنیا کے جو ایام گزر چکے ہیں، ان سے عبرت حاصل کرو)؛ میرے عزیزو! یہ درحقیقت موت میں تفکر ہے جو ایک مبتدی سالک کے لیے اوجب واجبات (لازمی امور) میں سے ہے۔ تمہیں چاہیے کہ خلوت نشیں ہو کر موت اور اس کی منازل کے بارے میں اس کثرت سے تفکر کرو کہ تمہارا یہ قسی (سخت گیر) اور ظلمانی (تاریک) دل روشن، شفاف اور صاف ہو جائے؛ چونکہ روحانی عوالم اور اس کے مسائل نہایت شفاف، مخفی (خفیّ) اور لطیف ہوتے ہیں، خشن اور کثیف نہیں؛ اسی لیے تم پر لازم ہے کہ یادِ مرگ میں تفکر کے ذریعے اپنی روح کو جلا بخشو اور اسے شفاف بناؤ۔ موت میں تفکر انسان کو جھنجھوڑ کر رکھ دیتا ہے؛ یعنی اگر تفکر کا درست اسلوب ہمارے ہاتھ آ جائے، تو یہ نفس کو غفلت کی گہری نیند سے بیدار کر دیتا ہے۔ «اعْتَبِرْ بِمَا مَضَى مِنَ الدُّنْيَا هَلْ بَقِيَ عَلَى أَحَدٍ»؛ (دنیا کے ماضی سے عبرت پکڑو، کیا یہ کسی کے لیے بھی باقی رہی ہے؟)۔ تم اپنے حال اور مستقبل کو سدھارنے کے لیے دنیا کے ماضی سے مقامِ عبرت حاصل کرو۔ «هَلْ بَقِيَ عَلَى أَحَدٍ»؛ اپنے باطن سے سوال کرو کہ کیا اسلاف، آباؤ اجداد، سلاطین، بادشاہ اور فرمانروا اس دنیا میں باقی رہے؟ خصوصاً وہ افراد جو تمہارے قریب ترین تھے، مثلاً انسان کی شریکِ حیات کہ جب وہ وفات پا جاتی ہے، تو انسان اسے اپنے ہی ہاتھوں سے منوں مٹی تلے دفن کر آتا ہے، وہ رفیقِ حیات جو چالیس پچاس برس تک اس کے ساتھ رہی؛ جب تم اپنی اس رفیقہ کو دیکھتے ہو جو ہر سرد و گرم میں تمہارے شانہ بشانہ تھی اور تمہاری اولاد کی ماں تھی، لیکن وہ تم سے قبل ہی رختِ سفر باندھ گئی، تو میرے عزیز! تم اس سے زیادہ قریب کی مثال اور کیا چاہتے ہو؟ موت میں ذرا سا تفکر ہی تمہیں روحانی وادیوں میں لا کھڑا کرتا ہے اور دنیوی علائق (تعلقات) کے حصار سے آزاد کر دیتا ہے، لہٰذا غفلت کو دور کرنے کے لیے یہ ایک نہایت مجرب، نفع بخش اور مؤثر دوا ہے۔ آئیے! اپنے ان قریبی اعزہ و اقارب سے آغاز کیجیے جن کے ساتھ آپ کی رفاقت، معاشرت اور میل جول رہا ہے۔ «هَلْ بَقِيَ عَلَى أَحَدٍ»؛ دنیا کے گزرے ہوئے ایام پر تفکر کیجیے کہ آیا یہ دنیا آج تک کسی کو بھی اپنے ہاں ہمیشگی کے لیے روک کر رکھ سکی ہے؟

«هَلْ أَحَدٌ فِيهَا بَاقٍ»؛ (کیا اس میں کوئی باقی رہنے والا ہے؟)؛ آئیے اور بغور دیکھیے، تفکر کیجیے کہ اس دارِ فانی میں کتنے ہی لوگ آئے اور چلے گئے، کیا کوئی ایک نفس بھی اس دنیا میں ماندگار (باقی رہنے والا) ہے؟ «مِنَ الشَّرِيفِ»؛ (خواہ وہ معززین میں سے ہو)؛ یعنی ان افراد میں سے جو بڑے اعیان و اشراف تھے، صاحبانِ تاج و تخت تھے اور شاہانہ تمطراق سے زندگی بسر کرتے تھے۔ «وَ الْوَضِيعِ»؛ (اور خواہ وہ ادنیٰ طبقے سے تعلق رکھتا ہو)؛ مراد وہ لوگ جو سماجی حیثیت کے اعتبار سے انتہائی پس ماندہ تھے، جنہیں کوئی جانتا تک نہ تھا اور جو کمزور خاندانی و مالی حالات کے حامل تھے، وہ بھی سب کے سب عدم کو سدھار گئے۔ اب وہ شریف (اشراف) اور یہ وضیع (ادنیٰ)، دونوں ہی رخصت ہو چکے ہیں اور دنیا نے ان دونوں کے مابین کوئی تفریق نہیں برتی۔ «وَ الْغَنِيِّ وَ الْفَقِيرِ»؛ (اور خواہ کوئی غنی ہو یا فقیر)؛ اسی طرح موت فقیر اور صاحبِ ثروت کے درمیان بھی کوئی امتیاز نہیں رکھتی۔ «وَ الْوَلِيِّ وَ الْعَدُوِّ»؛ (اور خواہ کوئی دوست ہو یا دشمن)؛ چاہے کوئی حبیب ہو یا رقیب؛ غرض یہ دنیا روزِ ازل، یعنی دورِ حضرت آدم علیہ السلام سے لے کر آج تک اور اس کے بعد بھی، سراپا بے وفا ہی رہی ہے۔

«فَكَذَلِكَ مَا لَمْ يَأْتِ مِنْهَا بِمَا مَضَى»؛ (پس اسی طرح جو زمانہ ابھی نہیں آیا، اسے گزرے ہوئے زمانے پر قیاس کرو)؛ تم نے خلوت میں بیٹھ کر ماضی کے احوال پر تفکر کیا اور جان لیا کہ حقیقت من و عن وہی ہے جو امام صادق علیہ السلام نے ارشاد فرمائی ہے؛ اب تم یہ دیکھنا چاہتے ہو کہ آنے والا کل (مستقبل) کیسا ہوگا۔ تو امام علیہ السلام فرماتے ہیں: مستقبل کا ادراک ماضی کے آئینے میں کرو؛ یعنی اگر ماضی میں دنیا کی رسم اور سنت یہی رہی ہے، تو آئندہ کے لیے بھی اس کا دستور یہی رہے گا۔ «فَكَذَلِكَ مَا لَمْ يَأْتِ مِنْهَا بِمَا مَضَى»؛ جو وقت ابھی پردۂ غیب میں ہے (نہیں آیا)، اسے گزشتہ ایام سے تشبیہ دو، تو تم دیکھو گے کہ دونوں کا نتیجہ اور انجام ایک ہی ہے۔ اس کے بعد امام صادق علیہ السلام ایک نہایت لطیف مثال پیش کرتے ہوئے فرماتے ہیں: «أَشْبَهُ مِنَ الْمَاءِ بِالْمَاءِ»؛ (یہ مستقبل، ماضی سے اس سے بھی زیادہ مشابہت رکھتا ہے جتنا پانی، پانی سے مشابہ ہوتا ہے)؛ پانی اور پانی کی حقیقت ایک ہی ہے۔ پانی آخر پانی ہے؛ خواہ وہ سمندر کا پانی ہو، کسی جھیل کا ہو یا دریا کا، اس کا نام پانی ہی ہے اور وہ ہر جگہ پانی ہی رہتا ہے۔ جو پانی ماضی میں تھا، وہی آج بھی موجود ہے اور آئندہ بھی رہے گا۔ انسان زمین کا سینہ چاک کرتا ہے، تو اس میں سے پانی ہی ابلتا ہے۔ وہ دریاؤں کے کنارے جاتا ہے تو اسے پانی نظر آتا ہے، اور اپنے گھروں میں بھی وہ پانی ہی دیکھتا ہے۔ بھلا پانی کا پانی سے کیا فرق ہو سکتا ہے؟ چشموں اور برف باری سے بہنے والا یہ پانی زمانۂ قدیم سے موجود ہے اور تاابد رہے گا؛ انسانوں کی مثال بھی بالکل انہی پانیوں کی سی ہے کہ ایک لہر آتی ہے اور دوسری چلی جاتی ہے۔ بناء بریں، ہم محض اس دو دن کی دنیا کے خسیس معاملات پر آپس میں لڑائی جھگڑے اور قطع تعلقی (قہر) کیوں کریں؟ جب دنیا کی سنت اور سرشت ہمیشہ سے یہی رہی ہے، تو پھر اس کی کیا وقعت رہ جاتی ہے کہ ہم خود کو اس دارِ فانی کے بکھیڑوں میں الجھائے رکھیں؟ اگر ہمیں الجھنا ہی ہے، تو اپنے اخروی اور روحانی (معنوی) معاملات کی فکر میں الجھنا چاہیے۔

حوالہ جات:

[1] امام جعفر صادق علیہ السلام (منسوب)، مصباح الشریعۃ و مفتاح الحقیقۃ۔ (یہ ترجمہ حضرت آیت اللہ کمیلی خراسانی کی تالیف “عرفانِ اہلِ بیت: شرح «مصباح الشريعة و مفتاح الحقيقة»”، فصل چھبیس (26): تفکر، سے ماخوذ ہے)۔