آخر الزماں اور دعائے غریق

ایک روایت میں وارد ہوا ہے کہ آخر الزماں میں جب فتنوں کی کثرت ہو جائے گی، تو تم ”دعائے غریق“ کی تلاوت کیا کرو۔ ’غریق‘ اس شخص کو کہا جاتا ہے جو پانی میں گر چکا ہو اور غرقاب (ڈوبنے کی حالت) میں ہو۔ ایسے شخص کو کسی غوطہ خور (نجات دہندہ) کی، یا کسی ایسے فرد کی اشد ضرورت ہوتی ہے جو اس کا ہاتھ تھام لے اور اسے غرق ہونے سے بچا لے۔ دعائے غریق کا پڑھنا بھی بالکل اسی نجات دہندہ کی حیثیت رکھتا ہے جو ہمیں (روحانی) ہلاکت اور غرقابی سے محفوظ رکھتا ہے۔

دعائے غریق یہ ہے: ”يَا اللَّهُ يَا رَحْمَانُ يَا رَحِيمُ يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ“ (اے اللہ! اے رحمان! اے رحیم! اے دلوں کو الٹنے پلٹنے والے! میرے دل کو اپنے دین پر ثابت قدم رکھ)۔ [1] یہ دعا، ایک مستند اور محکم سند رکھنے کے ساتھ ساتھ، ایک نہایت دلچسپ پس منظر بھی رکھتی ہے۔ شیخ صدوقؒ نے اپنی سند کے ساتھ عبداللہ بن سنان کے واسطے سے امام جعفر صادق علیہ السلام سے روایت کی ہے کہ آپؑ نے فرمایا: ”تم پر ایک ایسا وقت آئے گا جب تم ایک شبہے میں مبتلا ہو جاؤ گے، اور کسی واضح نشان اور امامِ ہدایت (کی ظاہری رہنمائی) کے بغیر رہ جاؤ گے۔ اس شبہے سے وہی شخص نجات پائے گا جو دعائے غریق پڑھے گا۔“

عبداللہ بن سنان نے عرض کیا: دعائے غریق کیونکر ہے؟ امام علیہ السلام نے فرمایا: ”يَا اللَّهُ يَا رَحْمَانُ يَا رَحِيمُ يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ“۔ راوی (عبداللہ بن سنان) کہتا ہے کہ میں نے (اپنی طرف سے الفاظ کا اضافہ کرتے ہوئے) پڑھا: ”يَا اللَّهُ يَا رَحْمَانُ يَا رَحِيمُ يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ وَ الاَبصَارِ ثَبِّتْ قُلْوبنا عَلَی دِینِکَ“ (اے دلوں اور نگاہوں کو الٹنے پلٹنے والے!)۔ اس پر امام علیہ السلام نے تنبیہ فرماتے ہوئے ارشاد کیا: ”بے شک خداوندِ متعال دلوں اور نگاہوں کا الٹنے والا ہے، لیکن تم بالکل ویسے ہی پڑھو جیسے میں کہہ رہا ہوں: … يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ“۔ [2]

خدا کی رازقیت پر یقینِ کامل

حضرت امام سجاد علیہ السلام ”دعائے مکارم الاخلاق“ میں مناجات کرتے ہیں: ”اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ، وَ لَا أُظْلَمَنَّ وَ أَنْتَ مُطِیقٌ لِلدَّفْعِ عَنِّی، وَ لَا أَظْلِمَنَّ وَ أَنْتَ الْقَادِرُ عَلَى الْقَبْضِ مِنِّی، وَ لَا أَضِلَّنَّ وَ قَدْ أَمْكَنَتْكَ هِدَایتِی، وَ لَا أَفْتَقِرَنَّ وَ مِنْ عِنْدِكَ وُسْعِی، وَ لَا أَطْغَینَّ وَ مِنْ عِنْدِكَ وُجْدِی“؛ [3] (ترجمہ: اے بارِ الٰہا! محمد اور آلِ محمد پر درود نازل فرما۔ اور ایسا کر کہ کوئی مجھ پر ستم روا نہ رکھ سکے، کیونکہ تو مجھ سے ظلم کو دفع کرنے کی کامل قدرت رکھتا ہے؛ اور میں بھی کسی پر ظلم نہ کروں، کیونکہ تو مجھے ظلم کرنے سے باز رکھنے پر قادر ہے۔ اور میں ہرگز گمراہ نہ ہوں، کیونکہ میری ہدایت تیرے ہی اختیار میں ہے؛ اور میں ہرگز محتاج و درویش نہ ہوں، کیونکہ میری کشادگی (اور تونگری) تیری ہی جانب سے ہے؛ اور میں ہرگز سرکشی و طغیان اختیار نہ کروں، کیونکہ میری تمام تر توانگری اور استطاعت تیری ہی عطا کردہ ہے۔)

”وَ لاَ أَفْتَقِرَنَّ وَ مِنْ عِنْدِکَ وُسْعِی“ (اے خدا! میں فقر اور فلاکت میں مبتلا نہ ہوں؛ جبکہ رزق کی وسعت و کشادگی تیرے ہی دستِ قدرت میں ہے اور تو ہی میرے رزق کو تنگ یا وسیع کرنے پر قادر ہے)۔ اس مقام پر بھی ایک محکم یقین اور ایمانِ کامل کی ضرورت ہے تاکہ ہم دل کی گہرائیوں سے یہ باور کر سکیں کہ رازقیت صرف اللہ ہی کی شان ہے اور رزق کی تقسیم اسی کے دستِ کرم میں ہے۔ یہ بالکل بجا ہے کہ ہم نے قرآنِ مجید میں پڑھ رکھا ہے: ﴿وَاللَّهُ فَضَّلَ بَعْضَكُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ فِي الرِّزْقِ﴾ (اور اللہ نے رزق میں تم میں سے بعض کو بعض پر فضیلت اور برتری بخشی ہے) (کیونکہ تمہاری استعداد اور سعی و کاوش میں تفاوت ہے)۔ [4]

تاہم، محض اس قدر پڑھ لینا اور جان لینا کافی نہیں ہے، بلکہ اس کے لیے یقینِ محکم اور قلبی اعتقاد درکار ہے۔ جب ہم یہ یقینِ کامل کر لیں گے کہ رزق کی یہ تقسیم روزِ ازل ہی سے ”لوحِ محفوظ“ میں رقم ہو چکی ہے، تو پھر ہم کبھی شکوہ اور اعتراض نہیں کریں گے کہ فلاں کے پاس اس قدر فراوانی کیوں ہے اور میں کیوں محروم ہوں۔

یہاں ایک اور مقامِ غور ہے کہ ”غِبطہ“ (کسی کی نعمت دیکھ کر ویسی ہی نعمت پانے کی تمنا کرنا، بغیر اس کے چھن جانے کی خواہش کے) کا مسئلہ حسد سے بالکل مختلف ہے۔ مثال کے طور پر، اگر آپ کو یہ غبطہ ہوتا ہے کہ فلاں شخص نے کس محنت اور لگن سے اپنی تعلیم مکمل کی اور پھر ایک باعزت روزگار پا لیا، جبکہ ہماری عمر یوں ہی بطالت، سستی اور کاہلی میں گزر گئی—تو یہ احساسِ زیاں (غبطہ) اچھا اور مستحسن ہے۔ لیکن اگر ہم اپنے دل میں یہ آرزو پروان چڑھائیں کہ: ”کاش اس کے پاس یہ سب نہ ہوتا اور میرے پاس ہوتا!“ تو یہ دوسروں کے لیے بدخواہی اور حسد ہے جو کہ شرعاً و اخلاقاً ناپسندیدہ ہے۔ ایک مؤمن کو ہر حال میں دوسروں کا خیر خواہ اور بھلائی چاہنے والا ہونا چاہیے۔

البتہ، میں یہاں اس نکتے کا بھی اضافہ کرتا چلوں کہ ”سیر و سلوک“ (روحانی سفر الی اللہ) کی منازل میں بھی رزق کی تنگی و کشادگی اور خداوندِ متعال کی رازقیت کا معاملہ انتہائی اہمیت کا حامل ہے۔ بسا اوقات خداوندِ متعال تمہارے ہاتھ کو اس لیے خالی کر دیتا ہے (تنگ دستی عطا کرتا ہے) تاکہ تم اپنے ذاتی فقر اور عجز (باطنی کمزوری) کو پہچان سکو، اور اپنے مال، صحت، اولاد، علم، حتیٰ کہ اپنے روحانی اور معنوی مقامات (کشف و کرامات) پر بھی مغرور اور متکبر نہ ہو جاؤ۔

اگر خداوند نے کرم فرمایا اور سیر و سلوک کی راہ میں انسان کو کسی خاص نعمت یا کیفیت سے نواز دیا، تو اسے انتہائی محتاط اور مراقب رہنا چاہیے کہ وہ ان معنوی مقامات پر غرور نہ کرے اور خود کو دوسروں سے افضل اور برتر نہ سمجھے۔ تم یہ نہیں جانتے کہ تمہارا اپنا انجام کیا ہوگا اور دوسروں کا خاتمہ کس حال میں ہوگا۔ جو شخص آج تمہاری نگاہ میں ایک برا اور گنہگار انسان ہے، ممکن ہے کہ کل وہ توبہ کر لے اور اس کا حسنِ انجام تم سے بہتر ہو۔

”وَ لاَ أَطْغَیَنَّ وَ مِنْ عِنْدِکَ وُجْدِی“؛ (اے خدا! مجھے سرکشی اور طغیانی کے امتحان میں مت ڈالنا، درحالیکہ تو بھی جانتا ہے اور میں بھی جانتا ہوں کہ اس طغیان کا جو بھی ظاہری سبب ہے—خواہ وہ ثروت ہو، طاقت ہو، صحت ہو یا جو کچھ بھی اس طغیانی کا منبع بنا ہو—وہ دراصل تیری ہی جانب سے عطا کردہ تھا)۔ یاد رہے کہ یہ طغیان (سرکشی)، دوسروں پر ظلم کرنے سے ایک الگ کیفیت کا نام ہے۔ یہ ایک انفرادی و شخصی طغیان ہے؛ یعنی بسا اوقات انسان خود اپنی ذات کے خول میں طغیانی کا شکار ہو جاتا ہے۔ اس طغیان و سرکشی کے اسباب (عوامل) بھی مختلف ہوتے ہیں۔ علم کی کثرت، مال و دولت کی فراوانی، کثرتِ اولاد، خادم و حشم اور بلند سماجی و معاشرتی مناصب، یہ سب انسان کے لیے سخت خطرناک ثابت ہو سکتے ہیں اور اسی طغیان کا باعث بن سکتے ہیں۔

انسان پر لازم ہے کہ وہ کسی بھی حال میں اپنی تواضع، انکساری، فروتنی اور خشوع و خضوع کی کیفیت کو ہاتھ سے نہ جانے دے؛ کیونکہ خداوندِ متعال نے قرآنِ مجید میں سخت تنبیہ فرمائی ہے: ﴿إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ (حقیقت یہ ہے کہ انسان ضرور سرکشی کرتا ہے، جونہی وہ خود کو مستغنی اور بے نیاز خیال کرتا ہے)۔ [5] جب انسان خود کو دوسروں سے بے نیاز تصور کرنے لگتا ہے اور اسے مالی وسعت و فراوانی حاصل ہو جاتی ہے، تو قوی امکان ہے کہ وہ اسی نوخیز دولت اور ثروت کے سبب سرکشی پر اتر آئے اور حدودِ الٰہی سے تجاوز کر جائے۔

لہٰذا، انسان چاہے جس کیفیت اور حالت میں بھی ہو، اسے چاہیے کہ اس کے ہاتھ ہمیشہ بارگاہِ صمدیت میں دعا کے لیے بلند رہیں، اور وہ خیرات اور صدقات دیتا رہے تاکہ وہ کسی بھی روحانی یا دنیاوی مشکل کا شکار نہ ہو۔

ماخوذ از کتاب: اخلاقِ اہلِ بیتؑ: شرح ”دعائے مکارم الاخلاق“، فصل 14: ظلم ستیزی و ظلم گریزی۔ تصنیف: حضرت آیت اللہ کمیلی خراسانی

حوالہ جات:

[1] Ibn Babawayh, Muhammad ibn Ali (Al-Shaykh al-Saduq). Kamal al-Din wa Tamam al-Ni’ma. Vol. 2 (Qom: Dar al-Kutub al-Islamiyya, 1975), 352. [2] Ibid. [3] Zayn al-Abidin, Ali ibn Husayn. Al-Sahifa al-Sajjadiyya. “Du’a Makarim al-Akhlaq” (Supplication 20). [4] Qur’an, Surah Al-Nahl (16), Verse 71. [5] Qur’an, Surah Al-Alaq (96), Verses 6-7.