زبان کی آفات اور ان کا روحانی علاج

« اللَّهُمَّ اجْعَلْ مَا یلْقِی الشَّیطَانُ فِی رُوعِی مِنَ التَّمَنِّی وَ التَّظَنِّی وَ الْحَسَدِ ذِكْراً لِعَظَمَتِكَ، وَ تَفَكُّراً فِی قُدْرَتِكَ، وَ تَدْبِیراً عَلَى عَدُوِّكَ، وَ مَا أَجْرَى عَلَى لِسَانِی مِنْ لَفْظَةِ فُحْشٍ أَوْ هُجْرٍ أَوْ شَتْمِ عِرْضٍ أَوْ شَهَادَةِ بَاطِلٍ أَوِ اغْتِیابِ مُؤْمِنٍ غَائِبٍ أَوْ سَبِّ حَاضِرٍوَ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ نُطْقاً بِالْحَمْدِ لَكَ، وَ إِغْرَاقاً فِی الثَّنَاءِ عَلَیكَ، وَ ذَهَاباً فِی تَمْجِیدِكَ، وَ شُكْراً لِنِعْمَتِكَ، وَ اعْتِرَافاً بِإِحْسَانِكَ، وَ إِحْصَاءً لِمِنَنِكَ؛» [1]

ترجمہ: “اے بارِ الٰہا! شیطان میرے قلب (رُوع) میں جو بھی باطل آرزوئیں، بدگمانیاں اور حسد کے خیالات القا کرے، تو ان شیطانی وسوسوں کو اپنی عظمت کے ذکر، اپنی قدرت کے تفکر، اور اپنے دشمن (شیطان) کے خلاف تدبیر و مبارزہ میں تبدیل فرما دے۔ اور میری زبان پر جو بھی بیہودہ الفاظ، لغو بکواس، کسی کی آبرو پر رکیک حملے (دشنام طرازی)، جھوٹی گواہی، کسی غائب مؤمن کی غیبت، یا کسی حاضر شخص کو گالی دینے اور اس نوعیت کی جو بھی خرافات شیطان میری زبان پر جاری کرے، تو ان سب کو اپنی حمد و ثنا کے نطق، اپنی تعریف میں استغراق (کامل محویت)، اپنی بزرگی و تمجید کے بیان، اپنی نعمتوں کے شکر، اپنے احسانات کے اعتراف اور اپنے فضل و کرم کو شمار کرنے میں بدل دے۔”

امام زین العابدین علیہ السلام نے دعائے مکارم الاخلاق کے اس نورانی فقرے میں کمال درجے کی ظرافتوں اور روحانی لطافتوں سے کام لیا ہے۔ اس کے پہلے حصے میں جہاں تین باطنی امراض اور دردیلی کیفیات بیان کی گئی ہیں، وہیں ان کے متصل تین طریقوں سے ان کا یقینی علاج بھی تجویز فرمایا گیا ہے۔ پھر دوسرے حصے میں، جہاں شیطان زبان کی معصیتوں اور گناہوں کے راستے انسان کے وجود میں دراندازی کرتا ہے، وہاں چھ مہلک آفات کا تذکرہ کیا گیا ہے۔ اور ان چھ شیطانی القائات (وسوسوں) کے قطعی تدارک کے طور پر، چھ رحمانی القائات اور ملکوتی صفات کو بھی متعارف کروایا گیا ہے۔

«اَللَّهُمَّ اجْعَلْ مَا یُلْقِی الشَّیْطَانُ فِی رُوعِی» (اے اللہ! شیطان میرے ‘رُوع’ میں جو کچھ القا کرتا ہے)۔ عرفانی اصطلاح میں ‘رُوع’ سے مراد انسان کا باطن، اس کی روح اور اس کا اندرون ہے۔ انسان کا خیال، اس کی عقل، اس کی فکر اور اس کا قلب اسی باطن کے نہاں خانوں میں مقیم ہیں، اور شیطان ان تمام منازل میں نفوذ کرنے اور وسوسہ اندازی کی کامل صلاحیت رکھتا ہے۔

امام سجاد علیہ السلام اس فقرے کے تسلسل میں، زبان کی چھ آفات اور معصیتوں کو یوں بیان فرماتے ہیں: «وَمَا أَجْرَى عَلَى لِسَانِی» (اور جو کچھ وہ میری زبان پر جاری کرے)۔ یہاں «أَجْرَى» (جاری کرے) کی ضمیر شیطان کی طرف پلٹتی ہے۔ جس طرح شیطان انسان کے باطن اور اندرون میں دراندازی کرتا ہے، بعینہٖ وہ انسان کی زبان پر بھی اپنا تسلط اور نفوذ قائم کرنے پر قادر ہے۔

«مِنْ لَفْظَهِ فُحْشٍ» (فحش گوئی) سے مراد یہ ہے کہ انسان اپنی زبان کو گالی گلوچ، بدکلامی اور دشنام طرازی کے لیے کھول دے۔ «هُجْرٍ» سے مراد لوگوں کو طعنے دینا، ان کی نقلیں اتارنا اور ان کا تمسخر اڑانا ہے۔ قرآنِ مجید میں بھی اس قبیح صفت کی شدید مذمت فرمائی گئی ہے: ﴿وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ﴾ “ہلاکت و بربادی ہے ہر اُس شخص کے لیے جو (منہ در منہ) طعن و تشنیع کرنے والا اور (پیٹھ پیچھے) عیب جوئی کرنے والا ہے۔” [2] «شَتْمِ عِرْضٍ» (آبرو پر حملہ) کا مفہوم یہ ہے کہ انسان کسی کی ناموس پر کیچڑ اچھالے اور اسے ناموسی گالیاں دے۔ یہ فعل براہِ راست شیطان کی کارستانی اور گناہِ کبیرہ کی قبیل سے ہے۔ «أَوْ شَهَادَهِ بَاطِلٍ» (یا جھوٹی گواہی) کا مطلب یہ ہے کہ انسان دروغ گوئی پر مبنی گواہی دے کر حق کو چھپائے۔ یہ قبیح عمل بھی گناہانِ کبیرہ میں شمار ہوتا ہے جو محض شیطانی تحریک اور اکساوے کے نتیجے میں سرزد ہوتا ہے۔ «أَوْ اغْتِیَابِ مُؤْمِنٍ غَائِبٍ» (یا غائب مؤمن کی غیبت) سے مراد یہ ہے کہ انسان اپنی زبان کو غیبت کے زہر سے آلودہ کرے اور کسی ایسے مؤمن کی عدم موجودگی میں اس کے پسِ پشت ایسی باتیں کرے جو اس کی اذیت و آزار کا سبب بنیں۔ «أَوْ سَبِّ حَاضِرٍ» (یا حاضر شخص کو گالی دینا) سے مراد یہ ہے کہ انسان شیطانی وسوسوں اور نفسانی ہیجان کی زد میں آ کر اپنے سامنے موجود شخص کو گالیاں اور ملامت کرنے لگے۔ «وَ مَا أَشْبَهَ ذَلِکَ» (اور اس جیسی دیگر آفتیں) کا جملہ اس بات کا غماز ہے کہ زبان کے گناہ اور لغزشیں محض ان چھ برائیوں تک محدود نہیں ہیں۔

درحقیقت خداوندِ متعال نے شیطان کو بھی ہمارے راستے میں ایک کڑی آزمائش کے طور پر مقرر کیا ہے۔ میرا عرفانی اور وجدانی نقطۂ نظر یہ ہے کہ اگر شیطان کا وجود نہ ہوتا، تو ہم راہِ خدا (سیر و سلوک الی اللہ) میں کبھی روحانی قوت، استقامت اور پختگی حاصل نہ کر پاتے۔ شیطان کے ساتھ ہونے والی اسی کشمکش اور مبارزے میں انسان بوٹۂِ آزمائش سے گزرتا ہے اور قربِ الٰہی کی منازل طے کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ زبان کی ان چھ آفات کے مقابلے میں، چھ ملکوتی صفات اور روحانی خوبیاں موجود ہیں جنہیں بروئے کار لا کر ہم خود کو شیطان کے شر اور اس کے وسوسوں سے نجات دلا سکتے ہیں:

1. پہلی خوبی: «نُطْقاً بِالْحَمْدِ لَکَ» (تیری حمد سے گویا ہونا)؛ اس کا تقاضا یہ ہے کہ انسان لوگوں پر دشنام طرازی اور بدزبانی کرنے کے بجائے اپنے باطن کی اصلاح میں مشغول ہو جائے، اور اپنی زبان کو گالیوں سے آلودہ کرنے کی بجائے ذاتِ باری تعالیٰ کی حمد و ثنا کا خوگر اور عادی بنا لے۔
2. دوسری خوبی: «وَ إِغْرَاقاً فِی الثَّنَاءِ عَلَیک» (اور تیری مدح و ثنا میں غرق ہو جانا)؛ اس صفت کا کمال یہ ہے کہ انسان دوسروں کو طعنے دینے اور ان کی عیب جوئی کرنے کے بجائے، اپنی زبان کو خداوندِ کریم کی ستائش میں اس قدر غرق (مستغرق) کر دے کہ اس کے پاس شیطان کے وسوسوں پر کان دھرنے کی کوئی فرصت ہی باقی نہ رہے۔
3. تیسری خوبی: «وَ ذَهَاباً فِی تَمْجِیدِکَ» (اور تیری بزرگی کے بیان میں کھو جانا)؛ یعنی گالیوں اور بیہودہ باتوں کے بجائے، انسان اپنی زبان کو فقط خدا کی بزرگی اور تمجید (جلال و جبروت) کے بیان میں محو رکھے۔
4. چوتھی خوبی: «وَشُکْراً لِنِعْمَتِکَ» (اور تیری نعمتوں کا شکر بجا لانا)؛ یعنی اس کے بجائے کہ انسان عدالتوں کے چکر کاٹے اور لوگوں کے خلاف جھوٹی گواہیاں دے، وہ اپنی زبان کو خداوندِ کریم کی بے پایاں نعمتوں کے شکر میں سرگرم رکھے۔
5. پانچویں خوبی: «وَ اعْتِرَافاً بِإِحْسَانِکَ» (اور تیرے احسانات کا اعتراف کرنا)؛ زبان کا یہ کمال ہے کہ انسان مؤمنین کی پیٹھ پیچھے ان کی غیبت کرنے کے بجائے، ہمہ وقت خداوندِ مہربان کی عطاؤں، اس کی خوبیوں اور اس کے لامتناہی احسانات کا اقرار و اعتراف کرتا رہے۔
6. چھٹی خوبی: «وَ إِحْصَاءً لِمِنَنِکَ» (اور تیرے الطاف و منّت کو شمار کرنا)؛ اس کا مطلب یہ ہے کہ حاضر شخص کو برا بھلا کہنے کے بجائے، انسان اپنے وجود پر پروردگار کے تفضلات اور اس کی نعمتوں کا شمار اور محاسبہ کرے۔ جب ہم یہ روحانی مشق انجام دیں گے، تو ہم پر یہ حقیقت منکشف (آشکار) ہوگی کہ اگر خدا کی دستگیری اور حفاظت ہمارے شاملِ حال نہ ہوتی، تو شاید ہم کسی حادثے وغیرہ کا شکار ہو کر کب کے ہلاک ہو چکے ہوتے، لیکن کسی بھی ناگوار سانحے کے پیش آنے سے قبل ہی لطفِ الٰہی آڑے آیا اور اس نے اس بلا اور خطرے کو ہم سے دفع کر دیا۔

معروف کتاب ‘معراج السعادۃ’ کے جلیل القدر مصنف نے نعمتوں کے شکر کے باب میں ایک انتہائی مفصل، عمیق اور جامع بحث فرمائی ہے۔ آپؒ نے دل میں محبتِ الٰہی کے استقرار (راسخ ہونے) کا ایک بہترین اور مجرب ذریعہ خداوندِ متعال کے الطاف اور اس کی نعمتوں کو شمار کرنے کو قرار دیا ہے۔ آپؒ اس بات کی طرف متوجہ کرتے ہیں کہ اگر تم اس مبارک عمل کی عادت ڈال لو، تو تم پر یہ عقدہ کھلے گا کہ پروردگار تمہارے حق میں کس قدر شفیق و مہربان رہا ہے، جبکہ تم سراسر غفلت، بے خبری اور نادانی کے پردوں میں قید رہے۔ [3]

ماخوذ از کتاب: اخلاقِ اہلِ بیتؑ: شرح «دعائے مکارم الاخلاق»، فراز سیزدہم: سیئات کو حسنات میں تبدیل کرنا۔ تالیف: حضرت آیت اللہ کمیلی خراسانی

حوالہ جات:

[1] Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin, Al-Sahifa al-Sajjadiyya, “Dua Makarim al-Akhlaq” (Supplication of Noble Moral Traits).

[2] Qur’an, Surah Al-Humazah (104:1).

[3] Ahmad al-Naraqi, Mi’raj al-Sa’adah (Tehran: Intisharat-e Javidan, n.d.), 706-710.