بندے کے خدا سے ملنے کے حالات
امام صادق علیه السلام «وَ احْذَرْ أَنْ تَطَأَ بِسَاطَ مَلِكِكَ إِلَّا بِالذُّلِّ وَ الِافْتِقَارِ وَ الْخَشْيَةِ وَ التَّعْظِيمِ»{1}
امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: ہوشیار رہو کہ بادشاہ کے بستر پر قدم نہ رکھو۔ «مَلِک» کا مطلب وہی مَلِكِ يَوْمِ الدِّين ہے جسے ہم نماز میں پڑھتے ہیں؛ یعنی سلطنت الٰہی اور خدائے سلطان و الّا بندے کو نہیں کہنا چاہیے کہ وہ بادشاہ اور سلطان ہے۔ سلطان ازل و ابد خدا ہے۔
ہوشیار رہو کہ بادشاہ کے بستر پر قدم نہ رکھواور متکبرانہ اور متکبرانہ انداز میں چلنا چاہو۔ «إِلَّا بِالذُّلِّ»؛ مگر یہ کہ تم ذلیل، فقیر اور ذلیل ہو اور تمہارے دل میں خدا کا خوف اور تعظیم ہو؛ مثال کے طور پر، آپ نماز پڑھنا چاہتے ہیں، عبادت کرنا چاہتے ہیں، مسجد جانا چاہتے ہیں، نیک کام کرنا چاہتے ہیں؛ ان سب میں آپ کو ہمیشہ اپنے دل میں ذلت، فقر، گدائی، خشیت اور خدا کی تعظیم کی حالت رکھنی چاہیے۔
«وَ أَخْلِصْ حَرَكَاتِكَ مِنَ الرِّيَاءِ وَ سِرَّكَ مِنَ الْقَسَاوَةِ»؛ امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: دو کام کرنے چاہئیں: ایک یہ کہ اپنے تمام اعمال و حرکات – نماز میں اور نماز کے علاوہ – کو اللہ کے لیے خالص کر لیں۔ آدمی کو بغیر خدا کے سانس نہیں لینا چاہیے؛ کیونکہ اس کے سانس پر حساب ہے، اسے بغیر خدا کی نیت کے اور بغیر خدا کی راہ میں رہے بغیر سانس نہیں لینا چاہیے۔
پس تمام حرکات خدا کے لیے، ریا سے پاک ہوں۔ «وَ سِرَّكَ مِنَ الْقَسَاوَةِ»؛ دوسرا یہ کہ اپنے سر اور دل کو قساوت سے بچانا چاہیے۔ وہ چیزیں جو دل کی قساوت کا باعث بنتی ہیں، اس دل کو خدا کے لیے نرم، خاضع اور شکسته نہیں ہونے دیتیں؛ کیونکہ اگر دل پر قساوت کا پردہ اور تاریکی پڑ جائے تو یہ دل اب خدا کے لیے نہیں رہے گا اور بے رحم ہو جائے گا، حالانکہ خدا شکستہ دل کو چاہتا ہے، خود فرمایا ہے: «أَنَا عِنْدَ الْمُنْكَسِرَةِ قُلُوبُهُم»{3} اگر تم مجھے تلاش کرنا چاہتے ہو تو مجھے شکستہ ( ٹوٹے ہوئے ) دل میں تلاش کرو۔
نبی صلی اللہ علیہ والہ وسلم کے مطابق عبادت اور نماز کا مقام
«فَإِنَّ النَّبِيَّ صل الله علیه و آله و سلم قَالَ: الْمُصَلِّي مُنَاجٍ رَبَّهُ»
عبادت اور نماز کی اہمیت کو سمجھنے کے لیے، امام صادق علیہ السلام اپنے جد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ایک حدیث نقل کرتے ہیں جس میں فرمایا گیا ہے: جب بندہ خدا نماز میں داخل ہوتا ہے تو وہ خدا سے بات کرتا ہے۔
اب ہمیں یہ دیکھنا ہے کہ کیا ہم نماز میں خدا سے بات کرتے ہیں یا اپنے آپ سے بات کرتے ہیں یا اپنے منتشر خیالات سے بات کرتے ہیں۔ “اس سے شرم کرو جو تمہارے راز سے واقف ہے،” حضرت علیہ السلام فرماتے ہیں۔«فَاسْتَحْيِ مِنَ الْمُطَّلِعِ عَلَى سِرِّكَ»؛ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں: “اس خدا سے شرم اور حیا کرو جو تمہارے راز سے واقف ہے اور جانتا ہے کہ تمہارے اندر کیا ہو رہا ہے۔” کیا ممکن ہے کہ سالک اپنے دل کو خدا سے غافل کر دے؟ کیا خدا اپنے بندے سے غافل دل کو پسند کرتا ہے؟
ایک دل جو ہمیشہ نفسانی اور دنیوی خواہشات میں رہتا ہے؛ کیا انسان کو شرم نہیں آنی چاہیے، پگھل نہیں جانا چاہیے، گھل نہیں جانا چاہیے؟ اس خدا کے سامنے جو انسان کے راز راز سے واقف ہے کہ اس باطن میں کیا ہو رہا ہے، اسے کتنی قلبی مراقبہ کی ضرورت ہے؟ “«وَ الْعَالِمِ بِنَجْوَاكَ»؛ “ایک ایسا خدا جو تمہاری ہر اندرونی سرگوشی سے آگاہ ہے کہ تم کس سے بات کر رہے ہو، تم اس سے بات نہ کرنا چاہو اور کسی اور سے بات کرنا چاہو وہ بھی نماز میں!”
«وَ مَا يُخْفِي ضَمِيرُكَ»اور وہ جو تمہارا ضمیر چھپاتا ہے،بندہ خدا ! کس سے چھپانا چاہتا ہے؟ ممکن ہے کہ انسان کچھ چیزوں کو لوگوں سے چھپائے، لیکن کیا خدا سے بھی چھپایا جا سکتا ہے؟
«وَ كُنْ بِحَيْثُ يَرَاكَ لِمَا أَرَادَ مِنْكَ وَ دَعَاكَ إِلَيْهِ»؛ “اور اس طرح بنو کہ خدا تمہیں اس کے لیے دیکھے جو وہ تم سے چاہتا ہے اور جس مقصد کے لیے وہ تمہیں بلاتا ہے ۔ “تمہاری حالت اس کے حضور میں ایسی حالت ہونی چاہیے جو قابل قدر اور پیش کرنے کے قابل ہو؛ یعنی جب ہم کہتے ہیں کہ خدا ہمیں دیکھ رہا ہے اور ہم خدا کی نظر کے زیر اثر ہیں، اگر ہم یہ واقعی یقین اور عقیدے سے کہتے ہیں، تو ہمیں اس موضوع کی گنجائش میں ہونا چاہیے؛
یعنی ہمیں خود کو اس طرح بنانا چاہیے کہ ہم ایسے ہوں اور وگرنہ اگر ایک طرف تو یہ کہیں کہ خدا ہمیں دیکھ رہا ہے اور دوسری طرف ایسے کام کریں جو خدا کو پسند نہیں ہیں، یہ دونوں باتیں ایک ساتھ نہیں چل سکتیں۔
«وَ كَانَ السَّلَفُ لَا يَزَالُونَ يَشْتَغِلُونَ مِنْ وَقْتِ الْفَرْضِ إِلَى وَقْتِ الْفَرْضِ فِي إِصْلَاحِ الْفَرْضَيْنِ جَمِيعاً»؛ سلف” یعنی گذشتگان، ہمارے والدین اور اجداد، وہ لوگ جو ایمانی مسائل پر زیادہ توجہ دیتے تھے۔
ماضی میں مومنین جب ایک فرض ادا کرتے تھے تو یہاں تک کہ دوسرے فرض کا وقت آ جائے، اس دوران وہ ہمیشہ اپنے امور کی اصلاح اور واجبات اور فرائض کی اصلاح میں مصروف رہتے تھے کہ کہیں ہم نے جو پہلی نماز پڑھی اس میں کوئی نقص( کمی ) نہ ہو؛ اب جب ہم دوسری نماز پڑھنے والے ہیں تو یہ دوسری نماز ہماری پہلی نماز سے بہتر ہونی چاہیے۔ ماضی میں مومنین ان خیالات میں تھے، نہ کہ دنیا کے خیالات میں؛ اس خیال میں کہ عبادت، فرض اور سنت الٰہی بہتر ہو، اپنے ذاتی امور کی اصلاح خدا کے ساتھ کرنے کے خیال میں تھے۔
«وَ تَرَى أَهْلَ هَذَا الزَّمَانِ يَشْتَغِلُونَ بِالْفَضَائِلِ دُونَ الْفَرَائِضِ و كَيْفَ يَكُونُ جَسَدٌ بِلَا رُوحٍ»؛ آپ اس زمانے کے لوگوں کو دیکھ سکتے ہیں جو مسلسل اخلاقیات کا نعرہ لگا رہے ہیں، فضائل کا نعرہ لگا رہے ہیں کہ نیک زندگی گزارو، اخلاق اور نیک کام کرو، لیکن عبادات اور مذہبی فرائض کے معاملے میں ان کا معیار لنگڑا ہے۔ اگر تم واقعی نیکی کا سانس لیتے ہو تو اس سے بڑھ کر اور کیا فضیلت ہو گی کہ کوئی شخص اپنی عبادت تمہاری فضیلت سے کرے۔
عبادت ایک اعلیٰ درجے کی اور عظیم عبادت ہونی چاہیے۔ اسی لیے «جَسَدٌ بِلَا رُوحٍ»ہمارا صرف ایک جسم ہے، اور اس جسم میں کوئی روح نہیں ہے۔ یہ ایک مردہ شخص کی طرح ہے۔ جب تم کہہ سکو گے کہ میں زندہ ہوں، تمہیں خدا کا رنگ ملے گا۔
فٹ نوٹ:
- مصباح الشریعه
- (وہ خدا جو كه) مالک جزا کے دن کا ملک ہے . فاتحة الکتاب (1)، آیۀ
- شهیدثانی، منية المريد، ص 123.
کتاب عرفان اہل البیتی سے ماخوذ ہے
شرح «مصباح الشريعة و مفتاح الحقيقة»، پچیسواں باب: عبادت.
تصنیف حضرت آیت الله کمیلی خراسانی
