ہر درد اور مشکل کا چارہ اسی کے ماہرِ فن کے پاس ہوتا ہے، اور ہر مرض کے لیے ایک دوا مقرر ہے۔
گناہ کے علاج اور اس کی تلافی (جبران) کا، ذاتِ ربوبی کے حضور توبہ اور طلبِ بخشش کے سوا کوئی اور راستہ نہیں ہے۔ اور خداوندِ متعال کی بارگاہ میں گناہ کا یہی اعتراف، گناہ کی لائی ہوئی تباہ کاریوں اور نقصانات کا ازالہ (ترمیم) کرنے والا ہے۔
«فَوَعِزَّتِكَ ما أَجِدُ لِذُنُوبِى سِواكَ غافِراً»
(پس مجھے تیری عزت کی قسم! میں اپنے گناہوں کے لیے تیرے سوا کسی کو بخشنے والا نہیں پاتا)
خدایا! مجھے تیری عزت، بزرگی اور جلالت کی قسم! میں تیرے سوا کسی اور کے در کا رخ نہیں کر سکتا؛ کیونکہ مجھے اپنے گناہوں کے لیے تیرے سوا کوئی ‘غافر’ دکھائی نہیں دیتا۔ ‘غافر’؛ یعنی وہ ذات جو معاف کر دے اور بخش دے۔ ہم اگر اولیائے خدا کے آستانے پر بھی جاتے ہیں، تو انہیں محض ایک واسطہ اور وسیلہ قرار دیتے ہیں۔ پس جو ذات حقیقتاً بخشنے والی ہے، وہ تنہا خداوندِ عالم کی ذات ہے اور اس کے سوا کوئی نہیں۔
«وَ لَا أَرَىٰ لِكَسْرِى غَيْرَكَ جابِراً»
(اور میں اپنی شکستگی کو جوڑنے والا تیرے سوا کسی کو نہیں دیکھتا)
اس شکستگی (ٹوٹ پھوٹ) کے لیے مجھے تیرے سوا کوئی ‘جابر’ (جوڑنے والا/تلافی کرنے والا) نظر نہیں آتا؛ یعنی تیرے سوا ایسا کوئی موجود ہی نہیں جو میری اس شکستگی کو دور کر سکے۔ ‘جابر’ ایسے افراد کو کہا جاتا ہے جو کسی شخص کے ہاتھ یا پیر کی ہڈی ٹوٹ جانے کی صورت میں اسے باندھتے اور جوڑتے ہیں؛ کیونکہ ایک ہڈی جوڑنے والا (شکستہ بند) ٹوٹی ہوئی ہڈی کو ایک مخصوص دوا کے ساتھ باندھ دیتا ہے تاکہ وہ جڑ جائے اور اپنی اصل حالت پر واپس آ جائے۔
امام زین العابدین علیہ السلام اس جملے میں یہ فرمانا چاہتے ہیں کہ بالکل اُس شکستہ بند کی طرح جو ہڈی کو اپنی جگہ پر بٹھا دیتا ہے، میں بھی تجھ سے دوری اور غفلت و معصیت (نافرمانی) میں مبتلا ہونے کے سبب ایک طرح کی باطنی شکستگی اور ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو گیا ہوں۔ اور میری اس اندرونی کیفیات کی شکستگی کو اپنی اصل اور ابتدائی حالت پر لوٹانے والا اور میرے اور تیرے درمیان وہ صفا (روحانی پاکیزگی اور یگانگت) پیدا کرنے والا تیرے سوا کوئی نہیں ہے۔
«وَ قَدْ خَضَعْتُ بِالْإِنابَةِ إِلَيْكَ وَ عَنَوْتُ بِالإِسْتِكانَةِ لَدَيْكَ»
(اور بے شک میں نے تیری طرف رجوع کرتے ہوئے عاجزی اختیار کی ہے، اور تیرے حضور مسکنت کے ساتھ سرِ تسلیم خم کیا ہے)
لفظ «عَنَوْتُ»، کلمہ «عَنَی» سے مشتق ہے؛ یعنی میں نے خود کو مشقت میں ڈالا تاکہ تیرے حضور حاضر ہو سکوں اور ذلت و استکانت (انتہائی عاجزی و مسکنت) کے عالم میں تجھ سے عفو و درگزر کی التجا کروں، اور اگر تو مجھے اپنے در سے دور کر دے، تو پھر میں وہاں جا کر کیا کہوں گا؟
«فَإِنْ طَرَدْتَنِى مِنْ بابِكَ فَبِمَنْ أَلُوذُ؟»
(پس اگر تو نے مجھے اپنے در سے دھتکار دیا، تو میں کس کی پناہ لوں گا؟)
ذلت اور مسکنت کی اس حالت کے ساتھ جو مجھ پر طاری ہو چکی ہے، میں نے تیرے در پر دستک دی ہے؛ اب اس وقت اگر تو مجھ پر نگاہِ کرم نہ فرمائے اور مجھے اپنی رحمت کے دروازے سے طرد کر دے (دھتکار دے)، تو پھر میں کہاں جاؤں؟ کس کی پناہ طلب کروں؟ کسے اپنا واسطہ بناؤں؟ بس ایک تو ہی تو ہے جسے میرے حال پر نظرِ التفات فرمانی ہے۔
«وَ إِنْ رَدَدْتَنِى عَنْ جَنابِكَ فَبِمَنْ أَعُوذُ؟»
(اور اگر تو نے مجھے اپنی بارگاہ سے لوٹا دیا، تو میں کس کی پناہ مانگوں گا؟)
اگر تو مجھے اپنی رحمت کے آستانے سے مردود کر دے، تو میں کس کے در پر جاؤں؟ امام سجاد علیہ السلام ایک تائب (توبہ کرنے والے) کی زبانی بارگاہِ ربوبی میں عرض کرتے ہیں: پروردگارا! میں تیری جانب پلٹ آیا ہوں، میں نے اپنے گناہوں سے توبہ کر لی ہے اور اپنے تمام تر وجود کے ساتھ تیری طرف رجوع کیا ہے۔ اے محبوبِ حقیقی! اگر تو مجھے اپنے محضرِ اقدس سے دور کر دے، مجھے رد کر دے اور مجھے قبول نہ فرمائے، تو میں کہاں جاؤں؟ اور کس کی پناہ لوں؟ [1]
حوالہ جات:
[1] محمد صالح کمیلی، نجوای سالکان (قم: غیر مطبوعہ تاریخ/ناشر نامعلوم)، 14۔
