«وَ لا تَفْضَحْ احَداً حَيْثُ سَتَرَ اللَّه عَلَيْكَ اعظَمَ مَنْهُ. وَ اشْتَغِلْ بِعَيْب نَفْسِكَ، وَ اصْفَحْ عَمّا لا يُعينُكَ حالُهُ وَ امْرُهُ. وَ احْذَرْ انْ تُفْنِىَ عُمْرَكَ لِعَمَلِ غَيْرِكَ، وَ يَتَّجِرَ بِرَأْسِ مالِكَ غَيْرُكَ وَ تُهْلِكَ نَفْسَكَ. فَانَّ نسيانَ الذُّنُوبِ مِنْ اعْظَمِ عُقوبَةِ اللَّه تعالى فى الْعاجِلِ، وَ اوْفَرِ اسْبابِ الْعُقُوبَةِ فى الآجِلِ و ما دامَ الْعَبْدُ مُشْتَغِلًا بِطاعةِ اللَّه تعالى وَ مِعْرِفَةِ عُيوبِ نَفْسِهِ وَ تَرْكِ ما يُشينُ فى دينِ اللَّه، فَهُوَ بِمَعْزِلٍ عَنِ الآفاتِ خائِضٌ فى بَحْرِ رَحمَةِ اللَّه عَزَّ وَ جَلَّ، يفوزُ بِجَواهِرِ الفَوائِدِ مِنَ الحِكْمَةِ وَ الْبَيانِ. وَ ما دامَ ناسِياً لِذُنُوِبِه جاهلًا لِعُيوبِهِ راجِعاً الى حَوْلِهِ وَ قُوَّتِهِ، لا يَفْلَحُ اذاً ابَداً»
کسی کے عیب کو طشت از بام (آشکار) کر کے اسے رسوا نہ کرو، جب کہ اللہ تعالیٰ نے تمہارے اس سے بھی بڑے عیوب کی پردہ پوشی فرما رکھی ہے۔ ہمیشہ اپنے نفس کی خامیوں اور عیوب (کے محاسبے) میں مشغول رہو، اور ان امور سے چشم پوشی اختیار کرو جن کے احوال اور معاملات سے تمہیں کوئی روحانی فائدہ نہیں پہنچتا۔ اس بات سے شدت سے بچو کہ تمہاری زندگی کی قیمتی گھڑیاں دوسروں کے اعمال و افعال کی فکر میں کٹ جائیں، اور تمہارے سرمایۂ حیات سے کوئی دوسرا تجارت کر لے، اور تم خود کو ہلاکت کے سپرد کر دو۔ یاد رکھو کہ اپنے گناہوں کو فراموش کر دینا اور معصیت سے غافل ہو جانا، اس دنیا میں اللہ تعالیٰ کے عظیم ترین عذابوں میں سے ہے، اور روزِ قیامت گرفت اور سختی کے مؤثر ترین اسباب میں سے ہے۔ جب تک بندۂ مومن اللہ کی طاعت و بندگی میں سرگرم رہتا ہے، اپنے نفس کے عیوب کی معرفت رکھتا ہے، اور ان تمام امور کو ترک کر دیتا ہے جو اللہ کے دین میں اس کے لیے باعثِ نقصان ہیں؛ تو وہ آفات سے قطعی محفوظ و مامون رہتا ہے اور پروردگارِ عالم کی رحمت کے سمندر میں غوطہ زن ہوتا ہے۔ ایسا شخص حکمت، بیان اور لطائفِ معارف کے بیش قیمت جواہرات سے فیضیاب ہوتا ہے۔ لیکن جو شخص اپنے گناہوں کو فراموش کر دے، اپنی خامیوں سے جاہل رہے، اور (ہر معاملے میں) اپنی ہی طاقت، قوت اور صلاحیت پر بھروسا کرے، تو ایسا شخص کبھی بھی فلاح اور رستگاری حاصل نہیں کر سکتا۔
«وَ لَا تَفْضَحْ أَحَداً حَيْثُ سَتَرَ اللَّهُ عَلَيْكَ مَا هُوَ أَعْظَمُ مِنْهُ»؛ کسی کے عیوب کو ظاہر نہ کرو، بالکل اسی طرح جیسے خداوندِ عالم نے تمہارے اندر موجود اس سے بھی کہیں بڑے عیوب پر پردہ ڈال رکھا ہے۔ جو شخص خود ایسے نفسانی اور باطنی عیوب کا حامل ہو اور اس قدر آلودہ ہو، اسے اپنے نفس کا محاسبہ کرنا چاہیے یا لوگوں کی ٹوہ میں رہنا چاہیے؟ امام علیہ السلام ارشاد فرماتے ہیں: جب دوسروں کے عیوب سے بدتر خامیاں تمہارے اپنے نفس میں موجود ہیں، تو تمہیں دوسروں کے پردے چاک کرنے اور ان کے عیوب کی کھوج میں نہیں لگنا چاہیے کہ فلاں شخص میں کیا برائی ہے۔ تمہیں دوسروں کے بجائے اپنی ذات پر توجہ دینی چاہیے۔ «وَ اشْتَغِلْ بِعَيْبِ نَفْسِكَ»؛ اپنے نفس کے عیوب اور خامیوں کی اصلاح میں مشغول رہو۔ «وَ اصْفَحْ عَمَّا لَا يَعْنِيكَ أَمْرُهُ وَ حَالُهُ»؛ اور ان امور سے چشم پوشی کرو جو تمہارے حال کے لیے کوئی نفع نہیں رکھتے۔ ان لوگوں کی فکر کرو جو تم سے گہری وابستگی رکھتے ہیں؛ جیسے تمہارا اپنا نفس، بیوی اور بچے۔ تمہیں ان کی بھی اصلاح کرنی چاہیے۔ ہاں، کچھ ایسے دور پار کے رشتہ دار اور لوگ بھی ہوتے ہیں جو تمہاری خاص توجہ کا مرکز نہیں ہوتے، ان کا معاملہ الگ ہے اور وہ اس زمرے میں شامل نہیں۔ اب اگر تم خود کو، اپنی بیوی اور بچوں کو ان کے حال پر چھوڑ دو اور دوسروں کی ہدایت، امر بالمعروف، نہی عن المنکر اور تبلیغ کے پیچھے بھاگو؛ تو اس کا کیا جواز ہے؟ تمہیں درگزر کرنا چاہیے، معاف کرنا چاہیے اور ان امور سے آنکھیں بند کر لینی چاہئیں جن کا تمہیں کوئی فائدہ نہیں، اور مومنین کے افعال کو صحت پر محمول کرنا چاہیے (یعنی ان کے کاموں کے بارے میں حسنِ ظن رکھنا چاہیے)۔
سرمایۂ عمر سے فیضیاب ہونا «وَ احْذَرْ أَنْ يَفْنَى عُمُرُكَ بِعَمَلِ غَيْرِكَ»؛ فرماتے ہیں: اس بات سے بچو کہ تمہاری عمر ضائع ہو جائے؛ مثلاً تم دوسروں کی اصلاح کے درپے رہو اور اپنی ذات کی اصلاح نہ کرو۔ «وَ يَتَّجِرَ بِرَأْسِ مَالِكَ غَيْرُكَ»؛ پھر اس کا نتیجہ یہ ہوگا کہ دوسرے لوگ تم سے فائدہ اٹھائیں گے، وہ تمہارے ‘رأس المال’ (بنیادی سرمائے) یعنی تمہاری عمر سے نفع کمائیں گے۔ تم مسلسل منبر پر جاؤ گے، وعظ و تبلیغ کرو گے اور کتابیں لکھو گے۔ اپنا سارا وقت دوسروں کے لیے وقف کر دو گے لیکن اپنی ذات پر کوئی توجہ نہیں دو گے۔ تو پھر اس مقام پر کیا ہوگا؟ دوسرے لوگ تو فیضیاب ہوں گے اور جنت کا راستہ پا لیں گے، لیکن تم، جس نے اپنے نفس کی اصلاح نہیں کی، ‘خَسِرَ الدُّنْيا وَ الْآخِرَة’ (دنیا اور آخرت دونوں میں تباہ حال) ہو جاؤ گے۔
گناہوں کی فراموشی «فَإِنَّ نِسْيَانَ الذُّنُوبِ مِنْ أَعْظَمِ عُقُوبَةِ اللَّهِ تَعَالَى فِي الْعَاجِلِ»؛ فرماتے ہیں: تمہارا اپنے گناہوں کو فراموش کر دینا، اس دو روزہ دنیا (عاجل) میں اللہ تعالیٰ کی عظیم ترین سزاؤں میں سے ہے۔ اس بات کو تمہیں ایک الٰہی سزا سمجھنا چاہیے کہ تم ہمیشہ دوسروں کے معاملات میں الجھے رہتے ہو لیکن اپنی ذات کی فکر نہیں کرتے، اسے ایک روحانی عقوبت سمجھو۔ یوں دعا کرو: “اے اللہ! مجھے اپنے ہی نفس کے محاسبے میں مشغول کر دے!” «وَ أَوْفَرِ أَسْبَابِ الْعُقُوبَةِ فِي الْآجِلِ»؛ انسان کا اپنی ذات سے غافل رہنا اور اپنا وقت دوسروں کے لیے صرف کرنا، اس دنیا کے ساتھ ساتھ آخرت (آجل) میں بھی الٰہی عذاب کے سب سے بڑے اسباب میں سے ہے۔ اس کے بعد ارشاد ہوتا ہے: «وَ اشْتَغِلْ بِعَيْبِ نَفْسِكَ»؛ پس تمہیں لازماً اپنے ہی نفس کے عیوب پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔
طاعتِ الٰہی میں مشغولیت اور نفسانی عیوب کی پہچان کے ثمرات «وَ مَا دَامَ الْعَبْدُ مُشْتَغِلًا بِطَاعَةِ اللَّهِ تَعَالَى وَ مَعْرِفَةِ عُيُوبِ نَفْسِهِ وَ تَرْكِ مَا يَشِينُ فِي دِينِ اللَّهِ عزوجل»؛ امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: اگر کوئی بندہ پروردگار کی طاعت و عبادت میں مشغول ہو جائے، اپنے درونی اور باطنی عیوب کی شناخت میں لگ جائے، اور ان تمام چیزوں کو ترک کر دے جو اللہ کے دین کو نقصان پہنچاتی ہیں، تو: «فَهُوَ بِمَعْزِلٍ عَنِ الْآفَاتِ»؛ یہ وہ بندۂ خدا ہے جو واقعی اپنے باطن کا تزکیہ اور اصلاح کرنا چاہتا ہے اور چاہتا ہے کہ تمام آفتوں اور نقصانات سے محفوظ رہے۔ «غَائِصٌ فِي بَحْرِ رَحْمَةِ اللَّهِ تَعَالَى»؛ جب ایسا شخص اپنی ذات کے عرفان میں غرق ہوتا ہے تو گویا وہ رحمتِ الٰہی کے سمندر کا غواص (غوطہ خور) بن جاتا ہے۔ «يَفُوزُ بِجَوَاهِرِ الْفَوَائِدِ مِنَ الْحِكْمَةِ وَ الْبَيَانِ»؛ اگر بندہ اپنی ذات میں محو ہو کر حکمت و معرفت کے اس سرچشمے کو پا لے، تو یقین جانیں کہ وہ کامیاب و کامران ہو گیا۔ «وَ مَا دَامَ نَاسِياً لِذُنُوبِهِ جَاهِلًا لِعُيُوبِهِ رَاجِعاً إِلَى حَوْلِهِ وَ قُوَّتِهِ لَا يُفْلِحُ إِذاً أَبَدا»؛ لیکن اس کے برعکس، اگر کوئی ایسا بندہ ہو جو اپنے نفس کی پروا نہ کرے، اپنے گناہوں کو بھلا بیٹھے، اپنے خامیوں کی اصلاح پر قادر نہ ہو، نہ ہی انہیں پہچاننے اور دور کرنے کی جستجو کرے، اور ہر حول و قوت کو اپنی ہی ذات کا کمال سمجھے، تو وہ ہرگز فلاح اور رستگاری نہیں پا سکتا۔ ہم ذکرِ شریف میں پڑھتے ہیں: «لَا حَولَ وَلَا قُوَّةَ إلَّا بِاللهِ العَلِيِّ العَظِيمِ» (نہیں ہے کوئی طاقت اور قوت مگر اللہ بلند و برتر کی طرف سے)۔ یا جب ہم نماز کے لیے کھڑے ہوتے ہیں تو کہتے ہیں: «بِحَولِ اللَّه وَ قُوَّتِهِ اَقُومُ وَ اَقْعُد» (اللہ ہی کی دی ہوئی طاقت و قوت سے میں کھڑا ہوتا ہوں اور بیٹھتا ہوں)۔ اگر کسی شخص نے حقیقتاً اخلاقی اور عارفانہ خودسازی (سیر و سلوک) طے نہ کی ہو، تو وہ اپنی ذاتی انانیت اور ‘منیت’ (ایگو/نفسانی کبر) کے جال میں پھنس جاتا ہے۔ وہ اس باطنی فریب کا شکار رہتا ہے کہ طاقت اور قوت کا سرچشمہ وہ خود ہے، نہ کہ خدا۔ تو پھر ایسے بندے کا روحانی حال کیا ہوگا؟ فرمایا: «لَا يُفْلِحُ إِذاً أَبَدا»؛ اگر کوئی بندہ اپنے ساتھ ایسا رویہ اختیار کرے تو وہ کبھی رستگار نہیں ہوگا۔ کیونکہ جب انسان مسلسل معصیت کرتا ہے تو اس کا دل سیاہ اور ظلمانی ہو جاتا ہے، اور یوں وہ اپنے اوپر ہدایت اور رحمت کے تمام دروازے بند کر لیتا ہے۔ پھر فلاح و رستگاری بھلا کہاں سے آئے گی؟ لہٰذا انسان کو چاہیے کہ اپنے باطنی احوال کی کڑی نگرانی کرے۔ کسی بھی حال میں ‘مراقبہ’ (باطنی نگہبانی و کشیکِ نفس) کو ہاتھ سے نہ جانے دے، یہاں تک کہ جو لباس وہ زیب تن کرتا ہے، اس کے بھی کچھ خاص روحانی آداب ہیں جن کی رعایت کرنا اس پر لازم ہے۔
حوالہ جات:
[1] امام جعفر صادق علیہ السلام (منسوب)، مصباح الشریعۃ، مترجم: حسن مصطفوی (تہران: انجمنِ اسلامیِ حکمت و فلسفۂ ایران)، متن، ص 30۔ [2] آیت اللہ کمیلی خراسانی، عرفانِ اہل بیتی: شرح «مصباح الشریعۃ و مفتاح الحقیقۃ»، باب 7: لباس (مذکورہ بالا متن اسی کتاب سے ماخوذ ہے)۔
