۱. مخاطب کی پہچان، کیفیتِ دعا اور دعا کا ہدف «قَالَ الصَّادِقُ علیه السلام احْفَظْ آدَابَ الدُّعَاءِ وَ انْظُرْ مَنْ تَدْعُو وَ كَيْفَ تَدْعُو وَ لِمَاذَا تَدْعُو» امام جعفر صادق علیہ السلام ارشاد فرماتے ہیں: “دعا کے آداب کی پاسداری کرو، اور اس بات پر غور کرو کہ تم کسے پکار رہے ہو، کس طرح پکار رہے ہو، اور کس لیے پکار رہے ہو۔” حضرت کے ان مختصر جملوں میں دعا کے آداب بیان کیے گئے ہیں۔ آپ فرماتے ہیں: «وَ انْظُرْ مَنْ تَدْعُو» (غور کرو کہ تم کسے پکار رہے ہو)؛ یہ ایک نہایت اہم ادب ہے کہ جب انسان کسی سے کوئی حاجت طلب کرنا چاہے، تو پہلے اپنے مخاطب کی معرفت حاصل کرے اور اس شناخت کے بعد ہی اس بارگاہ سے اپنی حاجت طلب کرے۔ دعا مانگنے کے آداب میں سے ایک بنیادی ادب عظمتِ الٰہی کا اقرار کرنا اور پروردگار کی بزرگی کا احساس بیدار کرنا ہے۔ «وَ كَيْفَ تَدْعُو» (اور تم کس طرح دعا کرتے ہو؟)؛ یعنی خود دعا کے متن، اور اللہ تعالیٰ کے ساتھ ہم کلام ہونے اور مناجات کرنے کے بھی کچھ آداب ہیں۔ خدا کے ساتھ نہایت ادب و احترام کے ساتھ گفتگو کرنی چاہیے۔ «وَ لِمَا ذَا تَدْعُو» (اور تم کس مقصد کے لیے دعا کر رہے ہو؟)؛ ایک اور ادب یہ ہے کہ ہمیں اس بات کی طرف کامل توجہ ہونی چاہیے کہ ہم دعا کیوں کر رہے ہیں؟ دعا کرنے کا اصل ہدف کیا ہے؟ بسا اوقات معمولی اور حقیر حاجات کی وجہ سے انسان کے اندر کوئی طلب پیدا ہو جاتی ہے، جبکہ انسان کو چاہیے کہ اس عظیم المرتبت ذات سے بڑی حاجات ہی طلب کرے۔

۲. پروردگار کی بزرگی کا احساس اور اُس کے عالمِ مکنونات ہونے پر یقین «وَ حَقِّقْ عَظَمَةَ اللَّهِ وَ كِبْرِيَاءَهُ»؛ دیگر آداب میں سے یہ ہے کہ دعا کے وقت انسان اپنے دل میں اللہ کی عظمت اور کبریائی کو موجزن کرے۔ «وَ عَايِنْ بِقَلْبِكَ عِلْمَهُ بِمَا فِي ضَمِيرِكَ وَ اطِّلَاعَهُ عَلَى سِرِّكَ»؛ دعا کے وقت دعا کرنے والے کے دل میں یہ کامل یقین راسخ ہونا چاہیے کہ جو کچھ اس کے باطن اور ضمیر میں پوشیدہ ہے، وہ دلوں کے بھید جاننے والا رب اس سے باخبر ہے، اور بندے کا ہر راز اللہ پر عیاں ہے؛ یعنی ہمیں دعا میں اللہ کو یہ بتانے اور سکھانے کی ضرورت نہیں ہے کہ ہم کیا چاہتے ہیں اور ہماری کیا مرادیں ہیں؛ کیونکہ اس سے قبل کہ ہم اسے زبان پر لائیں، وہ ہمارے دل کے پوشیدہ رازوں (عالمِ مکنونات) سے پوری طرح واقف ہے۔ «وَ مَا تُكِنُّ فِيهِ مِنَ الْحَقِّ وَ الْبَاطِلِ»؛ اور ہمارے دلوں میں حق و باطل میں سے جو کچھ بھی پوشیدہ ہے، اللہ اس سے آگاہ ہے۔ پس ہمیں نہایت احتیاط کرنی چاہیے تاکہ ہم خدا سے کسی امرِ باطل کا سوال نہ کر بیٹھیں۔

۳. راہِ نجات اور راہِ ہلاکت کی پہچان «وَ اعْرِفْ طُرُقَ نَجَاتِكَ وَ هَلَاكِكَ»؛ دعا کے وقت انسان کو اپنی نجات اور ہلاکت کے راستوں کا بخوبی علم ہونا چاہیے؛ یعنی کوئی ایسی چیز خدا سے طلب نہ کرے جو خود اس کے لیے سراسر نقصان دہ ہو، اور کوشش کرے کہ جب وہ کوئی حاجت پیش کرنا چاہے، تو پہلے یہ دیکھے کہ آیا وہ اس کی مصلحت میں ہے یا نہیں؟ اسی بنا پر امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: «كَيْ لَا تَدْعُوَ اللَّهَ تَعَالَى بِشَيْ‏ءٍ عَسَى فِيهِ هَلَاكُكَ وَ أَنْتَ تَظُنُّ أَنَّ فِيهِ نَجَاتَكَ»؛ (تاکہ تم اللہ تعالیٰ سے کسی ایسی چیز کی دعا نہ مانگ بیٹھو جس میں تمہاری ہلاکت پوشیدہ ہو، درحالیکہ تم یہ گمان کر رہے ہو کہ اسی میں تمہاری نجات ہے)۔ اگر انسان اپنے خیر و شر اور اپنے فائدے اور نقصان کی کامل بصیرت رکھتا ہو، تو وہ خدا سے کبھی ایسی چیز طلب نہیں کرے گا جو اس کی ہلاکت کا سبب بنے، جبکہ بظاہر وہ اسے اپنی نجات سمجھ رہا ہو؛ مثال کے طور پر، بعض لوگ خدا سے مال و دولت طلب کرتے ہیں، حالانکہ اس دولت کو مانگنے کی کچھ شرائط ہیں: از جملہ یہ کہ وہ مال و دولت حلال راستے سے حاصل ہو، اس کا مصرف حلال ہو، اور اس کا خمس و زکوٰۃ ادا کیا گیا ہو۔ اگر انسان بغیر تفکر کے کثرتِ مال کی تمنا کرے، تو کیا عجب کہ یہی دولت مندی اس کی ہلاکت کا سبب بن جائے۔ قَالَ اللَّهُ تَعَالَى‏ وَ يَدْعُ الْإِنْسانُ بِالشَّرِّ دُعاءَهُ بِالْخَيْرِ وَ كانَ الْإِنْسانُ عَجُولًا؛ خداوندِ متعال کا ارشاد ہے: “اور انسان برائی کی دعائیں مانگنے لگتا ہے بالکل اسی طرح جیسے وہ بھلائی کی دعا مانگتا ہے، اور انسان بڑا ہی جلد باز ہے۔” یعنی انسان جلد بازی میں خیر مانگنے کی بجائے اپنے لیے شرّ کا سوال کر بیٹھتا ہے؛ جیسا کہ ہم نے مثال دی کہ بسا اوقات یہی مال و دولت انسان کے لیے وبالِ جان بن جاتا ہے۔ پس انسان جب دعا کرے تو اسے یوں عرض کرنی چاہیے کہ ‘اے خدایا! اگر تو میرے حق میں مصلحت سمجھتا ہے تو مجھے عطا فرما’، اور غیر مشروط طور پر (بلا قید) سوال نہ کرے۔ خداوند عالم فرماتا ہے: وَ كانَ الْإِنْسانُ عَجُولًا؛ انسان اپنی حاجات ہمیشہ جلد بازی کے ساتھ ہم سے مانگتا ہے؛ انسانوں کی دعا کی کیفیت عموماً اس بچے کی طرح ہوتی ہے جو اپنے باپ سے ضد کرتا ہے، اور بسا اوقات بچہ باپ سے کوئی ایسی چیز مانگتا ہے جسے باپ اس کے حق میں بہتر نہیں سمجھتا۔ ہمیں بھی اس امر میں کمالِ احتیاط سے کام لینا چاہیے کہ کہیں ہم ایسی چیز کی تمنا نہ کر بیٹھیں جو ہماری مصلحت کے خلاف ہو۔

۴. طلب کی نوعیت اور اس کے مقصد میں تفکر «وَ تَفَكَّرْ مَاذَا تَسْأَلُ وَ لِمَاذَا تَسْأَلُ»؛ امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: ہمیشہ اس بات پر غور و فکر (تفکر) کیا کرو کہ تم خدائے بزرگ و برتر سے کیا چیز طلب کر رہے ہو اور اس جانب بھی پوری طرح متوجہ رہو کہ آخر تمہیں یہ حاجت خدا سے کیوں طلب کرنی چاہیے؟ اس طلب کا ہدف کیا ہے؟ اگر ہم نے ان شرائط کو ملحوظِ خاطر رکھا، تو ایک طرف ہماری خواہشات کی تعداد اور وسعت میں کمی آئے گی اور دوسری طرف ہم نے آدابِ دعا کی بھی کماحقہ رعایت کر لی ہوگی۔ «وَ الدُّعَاءُ اسْتِجَابَةُ الْكُلِّ مِنْكَ لِلْحَقِّ»؛ اگر تم چاہتے ہو کہ حقیقتِ دعا تم پر منکشف ہو جائے، تو جان لو کہ دعا کی اصل حقیقت اور خدا کو پکارنا یہ ہے کہ تمہارا تمام تر وجود ذاتِ حق میں فنا ہو جائے۔ «اسْتِجَابَةُ الْكُلِّ مِنْكَ لِلْحَقِّ وَ تَذْوِيبُ الْمُهْجَةِ فِي‏ مُشَاهَدَةِ الرَّبِّ»؛ (دعا یہ ہے کہ تمہارا کُل کا کُل حق کی پکار پر لبیک کہے اور اپنے پروردگار کے مشاہدے میں اپنی جان و روح کو تحلیل کر دے)۔ جب تم خدا سے کوئی حاجت مانگتے ہو، تو درحقیقت تمہیں اپنا فقر اور اپنی گدائی ثابت کرنی چاہیے۔ ہم دیکھتے ہیں کہ بعض لوگ حالتِ شکم سیری میں کوئی چیز مانگتے ہیں، اور اپنے فقرِ ذاتی کی حقیقت تک نہیں پہنچ پاتے؛ یہ ہرگز دعا کا ادب نہیں ہے۔ دعا کی حقیقت یہ ہے کہ جب انسان اس ذات سے، جو اس کی آفریدگار ہے، کچھ طلب کرے تو اسے فقرِ مطلق کی حالت میں ہونا چاہیے اور اپنے پورے وجود کو پروردگار کے مشاہدے میں جذب کر دینا چاہیے۔ اگر انسان اس درجہ کی فنا (مقامِ فناء فی اللہ) تک پہنچ جائے، تو ممکن ہے وہ اپنی حاجت کو کبھی زبان پر لائے ہی نہ؛ کیونکہ وہ جانتا ہے کہ اس کے زبان کھولنے سے پہلے ہی وہ پروردگار علم رکھتا ہے اور اپنے بندے کی مصلحت اور مفسدہ (بہتری اور نقصان) سے پوری طرح واقف ہے؛ اگر مصلحت ہوگی، تو ہمارے درخواست کیے بغیر ہی وہ خود عطا کر دے گا؛ اسی بنا پر مولانا روم رحمۃ اللہ علیہ بھی اپنے اشعار میں فرماتے ہیں کہ دعا کرنے والے دو طرح کے گروہ ہیں: ایک گروہ ان لوگوں کا ہے جو اپنی حاجات کو زبان پر لاتے ہیں، اور دوسرا گروہ ان عرفاء کا ہے جو اپنی حاجات کو زبان پر نہیں لاتے اور کہتے ہیں کہ خدا خود حاضر، ناظر اور خبیر ہے اور ہماری مصلحتوں کو خوب جانتا ہے، اگر مصلحت ہوگی تو عطا کرے گا اور اگر نہیں ہوگی تو نہیں دے گا؛ ہم ارادۂ خداوند کے سامنے سراپا تسلیم و رضا ہیں۔

۵. اپنی مرضی سے دستبرداری اور تمام امور کو خدا کے سپرد کر دینا (تفویضِ امر) «وَ تَرْكُ الِاخْتِيَارِ جَمِيعاً»؛ آدابِ دعا میں سے ایک اہم ادب یہ ہے کہ تم اپنے لیے خود مختار نہ بنو (اپنی مرضی سے دستبرداری اختیار کرو)، اور اس بات کی ہرگز ضد نہ کرو کہ مجھے یقینی طور پر وہی فلاں حاجت ہی چاہیے۔ اولاً: اس بات میں جلد بازی سے کام نہ لو کہ تمہاری حاجت حتمی طور پر چند ہی دنوں میں پوری ہونی چاہیے، ثانیاً: اصل حاجت کو اللہ کے سپرد (تفویض) کر دینا چاہیے، اور ہم خدا سے جو حاجات طلب کرتے ہیں ان میں اپنا ذاتی ارادہ اور اپنا انتخاب مسلط نہ کریں، بلکہ یوں عرض کریں کہ اے پروردگار! جس طرح تیری مشیّت اور مرضی ہو۔ «وَ تَسْلِيمُ الْأُمُورِ كُلِّهَا ظَاهِراً وَ بَاطِناً إِلَى اللَّهِ تَعَالَى»؛ اور دعا کرتے وقت اپنے تمام امور کو، خواہ وہ ظاہری ہوں یا باطنی، مکمل طور پر اللہ کی بارگاہ میں تسلیم کر دو۔

حوالہ جات:

1. al-Ṣādiq, Jaʿfar ibn Muḥammad (attributed). Miṣbāḥ al-Sharīʿah wa Miftāḥ al-Ḥaqīqah. (Persian Translation).
2. Al-Qurʾān, 17:11 (Surah Al-Isrāʾ).
3. Khorasani, Ayatollah Komeili. ‘Irfān-e Ahl-e Baytī: Sharḥ Miṣbāḥ al-Sharīʿah wa Miftāḥ al-Ḥaqīqah. Chapter 19: Supplication (دعا).