حالاتِ قلوب (دلوں کی کیفیات)

«قَالَ الصَّادِقُ علیه السلام إِعْرَابُ الْقُلُوبِ عَلَى أَرْبَعَةِ أَنْوَاعٍ: رَفْعٌ وَ فَتْحٌ وَ خَفْضٌ وَ وَقْفٌ»؛ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: “قلوب (دلوں) کا اِعراب چار اقسام پر مبنی ہے: رَفع (بلندی)، فَتح (کشادگی)، خَفض (پستی)، اور وَقف (ٹھہراؤ)۔”[1]

دلوں کی کیفیات اور مدارج کے حوالے سے ہمارے پاس بے شمار تقسیمات موجود ہیں؛ بعض اہلِ علم انہیں دو اقسام میں تقسیم کرتے ہیں اور بعض اس سے زیادہ،[2] لیکن اس مقام پر بیان کردہ تقسیم کے مطابق دل کی چار بنیادی اقسام ہیں: ـ وہ دل جو بلندی کی معراج پر ہے۔ ـ وہ دل جو پستی کی اتھاہ گہرائیوں میں ہے۔ ـ وہ دل جو کھلا اور منفتح (کشادہ) ہے، لیکن اس دل کی مانند نہیں جو کمالِ مطلق تک پہنچ چکا ہو۔ ـ وہ دل جو کُند اور جامد ہے، اور جس کی کوئی روحانی کارکردگی باقی نہیں رہی۔

قلب کی کیفیات کو “اِعراب” کا نام دینے کی وجہ

یہاں “اِعراب” کی جو تعبیر استعمال ہوئی ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ جب عربی ادب میں یہ کہا جاتا ہے کہ کوئی اسم مرفوع، منصوب یا مجرور ہے، یا علمِ تجوید میں ہم پڑھتے ہیں کہ فلاں جگہ وقف (ٹھہرنا) اور فلاں جگہ وصل (ملانا) ہے، اگرچہ یہ درست ہے کہ ان کا تعلق ظاہری اور لفظی پہلو سے ہے، تاہم یہ دراصل وہ تبدیلیاں ہیں جو کلمات، اسماء، افعال، الفاظ اور حروف میں رونما ہوتی ہیں۔ دل کی کیفیات کو “اِعراب” سے تعبیر کرنے کا مقصد یہ بتانا ہے کہ جس طرح اسم، حرف اور فعل میں تبدیلیاں واقع ہوتی ہیں—مثال کے طور پر کوئی لفظ مبنی (جس کی حالت نہ بدلے) ہوتا ہے اور کوئی معرب (جس کی حالت بدلتی رہے)—بعینہٖ ہمارے دل کا بھی یہی معاملہ ہے، ہمارا دل بھی ہمیشہ ایک ہی حال پر قائم نہیں رہتا۔

اسی لیے بعض روایات میں ہم پڑھتے ہیں: “اگر تم دیکھو کہ تمہارا دل اقبال (رغبت و نشاط) کی حالت میں ہے، تو مستحبات کی طرف قدم بڑھاؤ، اور اگر دیکھو کہ اس میں اقبال نہیں (بلکہ ادبار و سستی ہے)، تو صبر کرو یہاں تک کہ اس میں رغبت پیدا ہو جائے۔”[3] اس کی مثال یوں ہے جیسے کوئی شخص بیٹھے اور ہزاروں مرتبہ ذکرِ الٰہی کرے، لیکن اسے قلبی توجہ (حضورِ قلب) حاصل نہ ہو، تو ایسے شخص کو قساوتِ قلبی (دل کی سختی) کے سوا کچھ حاصل نہیں ہوتا۔ بناء بریں، اگر ہم ذکر کو اس کی مقررہ شرائط اور آداب کے ساتھ انجام نہ دیں، تو یہ دل میں سختی اور قساوت پیدا کرنے کا سبب بنتا ہے۔

رَفع، فَتح، خَفض اور وَقف کا عرفانی مفہوم

وہ کون سا دل ہے جو اوج اور بلندی کی معراج پر فائز ہے؟ حضرت فرماتے ہیں: «فَرَفْعُ الْقَلْبِ فِي ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى»؛ دل کا رَفع (بلندی) اللہ تعالیٰ کے ذکر میں پوشیدہ ہے۔ یعنی وہ دل جو ہمہ وقت یادِ الٰہی میں محو رہتا ہے اور کسی غفلت کا شکار نہیں ہوتا۔ ہو سکتا ہے آپ یہ سوال کریں کہ کیا ہمارے لیے ایسا دل پانا ممکن ہے؟ جی ہاں! ممارست (مسلسل مشق) اور مراقبے (باطنی نگہداشت) کے ذریعے ایسا بالکل ممکن ہے؛ البتہ محض ظاہری مراقبے سے نہیں، بلکہ حقیقی قلبی مراقبے سے۔ بعض افراد محض مراقبے اور اعمال کا ایک جدول (چارٹ) بنا کر لکھ لیتے ہیں۔ وہ مشارطہ (نفس سے شرط باندھنا)، مراقبہ (نگرانی کرنا)، محاسبہ (حساب لینا) اور معاقبہ (نفس کو سزا دینا) جیسے منازل تو طے کرتے ہیں، لیکن وہ مراقبہ جو انسان کے باطن میں ہونا چاہیے، وہ درحقیقت یہ ہے کہ ہم اپنے دل میں خداوندِ متعال کی حضوری کا ادراک کریں۔ البتہ یہ ظاہری مراقبات بھی باطنی اور قلبی مراقبے تک پہنچنے کے لیے ایک مقدمہ (ابتدائی زینہ) ثابت ہو سکتے ہیں۔

وہ کون سا دل ہے جو کشادہ (منفتح) ہے اور درمیانی درجے پر فائز ہے؟ فرماتے ہیں: «وَ فَتْحُ الْقَلْبِ فِي الرِّضَا عَنِ اللَّهِ تَعَالَى»؛ دل کی فَتح (کشادگی) اللہ تعالیٰ کی رضا پر راضی رہنے میں ہے۔ یعنی وہ دل جو متوسط درجے پر ہے اور ابھی بلندی کی معراج تک نہیں پہنچا، یہ وہ دل ہے جو مقامِ رضا تک رسائی پا چکا ہے۔

وہ کون سا دل ہے جو پستی کی تاریک گہرائیوں میں واقع ہے؟ فرماتے ہیں: «وَ خَفْضُ الْقَلْبِ فِي الِاشْتِغَالِ بِغَيْرِ اللَّهِ»؛ دل کا خَفض (پستی) غیرِ خدا میں مشغول ہونے میں ہے۔ یعنی وہ دل جو حالتِ زوال و سقوط میں ہے، یہ وہ دل ہے جو ہمہ وقت اغیار کے کوچے میں بھٹکتا ہے اور دنیا اور اس کے متعلقات میں الجھا رہتا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ غیرِ خدا میں محو ہونے والا یہ دل، اس دل کے بالکل متضاد ہے جو خدا کی یاد میں غرق ہے۔ ایک شخص کا دل ہمیشہ اللہ کے ذکر میں مشغول رہتا ہے، جبکہ دوسرے کا دل ہمیشہ ماسویٰ اللہ میں الجھا رہتا ہے، یہاں تک کہ جب یہ نماز بھی پڑھتا ہے، تب بھی اس کا دل کسی اور ہی وادی کی سیر کر رہا ہوتا ہے۔

وہ کون سا دل ہے جو کُند اور متوقف (جامد) ہے اور اس کی کوئی کارکردگی نہیں؟ فرمایا: «وَ وَقْفُ الْقَلْبِ فِي الْغَفْلَةِ عَنِ اللَّهِ تَعَالَى»؛ دل کا وَقف (ٹھہراؤ) اللہ تعالیٰ کی یاد سے غافل ہونے میں ہے۔ یہ وہ دل ہے جو یادِ الٰہی سے غافل ہو چکا ہے۔ تاہم، یہ دل اس دل سے بہرحال بہتر ہے جو ہمیشہ غیرِ خدا کی یاد میں گم رہتا ہے۔ اس دل کے اندر یہ جذبہ اور ترغیب موجود ہوتی ہے، اور یہ چاہتا بھی ہے کہ خدا کی یاد میں رہے، مگر غفلت اس پر غلبہ پا لیتی ہے۔

چاروں قلوب کی جامع تعریف امام صادق علیہ السلام اس کے بعد ان چار قسم کے دلوں میں سے ہر ایک کی الگ الگ تعریف بیان فرماتے ہیں:

1. «أَلَا تَرَى أَنَّ الْعَبْدَ إِذَا ذَكَرَ اللَّهَ بِالتَّعْظِيمِ خَالِصاً ارْتَفَعَ كُلُّ حِجَابٍ كَانَ بَيْنَهُ وَ بَيْنَ اللَّهِ تَعَالَى مِنْ قَبْلِ ذَلِكَ» (کیا تم نہیں دیکھتے کہ بندہ جب خلوصِ نیت اور تعظیم کے ساتھ اللہ کا ذکر کرتا ہے، تو اس کے اور اللہ کے درمیان پہلے سے موجود ہر پردہ اٹھ جاتا ہے)۔ یہ پہلا دل جو ایک برتر دل ہے اور جو نفسِ مطمئنہ کے مقامِ عالی تک پہنچ چکا ہے، اس کی تعریف یہ ہے کہ جب انسان ہمیشہ غل و غش سے پاک خالص ذکر کے ساتھ خداوندِ متعال کی عظمت و جلالت کو یاد کرتا ہے، تو وہ لازماً ان تمام سابقہ حجابات اور تاریکیوں کو پیچھے چھوڑ چکا ہوتا ہے جو اس پاکیزہ روحانی کیفیت کی راہ میں حائل تھے۔
2. «وَ إِذَا انْقَادَ الْقَلْبُ لِمَوْرِدِ قَضَاءِ اللَّهِ تَعَالَى بِشَرْطِ الرِّضَا عَنْهُ كَيْفَ يَنْفَتِحُ بِالسُّرُورِ وَ الرَّوْحِ وَ الرَّاحَةِ» (اور جب دل قضائے الٰہی کے فیصلوں کے سامنے اس شرط کے ساتھ سرِ تسلیم خم کر دے کہ وہ اس پر راضی ہو، تو تم دیکھو گے کہ وہ کس طرح سرور، روحانیت اور سکون سے کھل جاتا ہے)۔ وہ دل جس میں طمانیت (آرامش) موجود ہے، جو مقفل نہیں ہوا بلکہ مفتوح، کشادہ اور منبسط ہے، اس کی تعریف یہ ہے کہ انسان الٰہی قضا و قدر اور تقدیر کے فیصلوں کے سامنے کوئی چوں و چرا (اعتراض) نہ کرے۔ اور اگر وہ کوئی چوں و چرا نہیں کرتا، تو کیا یہ ممکن ہے کہ اس دل میں حقیقی مسرت نہ پائی جائے؟ اور کیسے ممکن ہے کہ اس دل میں راحت اور روحانی سکون موجود نہ ہو؟ جب انسان تمام امور میں—خواہ وہ دنیاوی امور ہوں یا معنوی امور—اللہ کی رضا پر راضی ہو جائے، تو لازمی طور پر اسے مسرت، طمانیت اور راحت حاصل ہوگی۔ سیر و سلوک کے راستے میں بھی ہمیں بتدریج (آہستہ آہستہ) آگے بڑھنا چاہیے۔ آپ کو ایسا کون سا شخص ملے گا جو یکلخت (راتوں رات) درجہ کمال تک پہنچ گیا ہو؟ جس طرح ایک خوراک کو پکنے کے لیے وقت درکار ہوتا ہے تاکہ آپ اسے نوش کر سکیں، اسی طرح معنوی اور روحانی امور میں بھی آپ کو صابر ہونا چاہیے اور جلد بازی سے کام نہیں لینا چاہیے۔ بعض لوگ اس راہِ سلوک میں قدم رکھتے ہیں اور چاہتے ہیں کہ دو دن میں ہی کمال کی منزلیں طے کر لیں، لیکن جب وہ دیکھتے ہیں کہ ایسا ممکن نہیں؛ تو وہ دیوانے یا مریض ہو جاتے ہیں، اور کلی طور پر اخلاقی انحراف کا شکار ہو جاتے ہیں، حتیٰ کہ اپنے دینی اور شرعی فرائض سے بھی غافل ہو جاتے ہیں۔ آپ جانتے ہیں کہ ہمارے اوپر والدین، شریکِ حیات، اولاد اور قریبی رشتہ داروں وغیرہ کے حقوق اور فرائض عائد ہوتے ہیں، لیکن ایسا نام نہاد سالک عزلت (گوشہ نشینی) اختیار کر لیتا ہے اور زندگی کی دوڑ میں پیچھے رہ جاتا ہے۔ اس کے مرشد یا استاد نے بھی اسے یہ سب کرنے کی تلقین نہیں کی ہوتی، لیکن وہ محض اپنی ذاتی رائے کی بنیاد پر ان کاموں کو انجام دینے لگتا ہے۔
3. «وَ إِذَا اشْتَغَلَ قَلْبُهُ بِشَيْ‏ءٍ مِنْ أَسْبَابِ الدُّنْيَا كَيْفَ تَجِدُهُ إِذَا ذَكَرَ اللَّهَ بَعْدَ ذَلِكَ وَ أَنَابَ مُنْخَفِضاً مُظْلِماً كَبَيْتٍ خَرَابٍ خِلْوٍ لَيْسَ فِيهَا عُمْرَانٌ وَ لَا مُونِسٌ» (اور جب اس کا دل دنیاوی اسباب میں سے کسی چیز میں الجھ جاتا ہے، تو پھر جب وہ اللہ کا ذکر کرتا ہے یا رجوع کرتا ہے، تو تم اس دل کو کیسا پاتے ہو؟ وہ پست اور تاریک ہوتا ہے، اس ویران اور خالی گھر کی مانند جس میں نہ کوئی آبادی ہو اور نہ ہی کوئی مونس)۔ یہ اس دل کی تعریف ہے جو پہلے دل کے بالکل برعکس، ہمیشہ اس دنیا اور غیرِ خدا میں غرق رہتا ہے۔ حضرت فرماتے ہیں: اگر کوئی ایسا دل ہو جو ہمیشہ دنیاوی الجھنوں میں غرق رہے، تو اس وقت تم دیکھو گے کہ یہ تاریک دل ایک ایسے مخروبہ (ویران) گھر کی مانند ہے جس میں نہ تو کوئی آبادی ہے اور نہ ہی کوئی مونس و ہمدم۔ یقینی طور پر ایسی صورتحال میں ہم اپنے دل سے کوئی صحیح فیض حاصل نہیں کر سکتے، ہم اس دل کو نورانی بنا کر اسے خدا کا گھر نہیں بنا سکتے، جیسا کہ امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: «الْقَلْبُ حَرَمُ اللَّهِ فَلَا تُسْكِنْ حَرَمَ اللَّهِ غَيْرَ اللَّه‏» دل، اللہ کا حرم ہے، لہٰذا اللہ کے حرم میں کسی غیر کو مسکن نہ دو۔[4]
4. «وَ إِذَا غَفَلَ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ تَعَالَى كَيْفَ تَرَاهُ بَعْدَ ذَلِكَ مَوْقُوفاً مَحْجُوباً قَدْ قَسَا وَ أَظْلَمَ مُنْذُ فَارَقَ نُورَ التَّعْظِيمِ» (اور جب وہ اللہ تعالیٰ کے ذکر سے غافل ہو جاتا ہے، تو اس کے بعد تم اسے کیسا پاتے ہو؟ وہ متوقف اور پردوں میں چھپا ہوا ہوتا ہے، وہ اس وقت سے سخت اور تاریک ہو چکا ہوتا ہے جب سے وہ نورِ تعظیم سے جدا ہوا)۔ اور رہا چوتھا دل، تو وہ ایک غافل دل ہے۔ ایک غافل دل سے اور کیا توقع رکھی جا سکتی ہے؟ سوائے اس کے کہ اس دل کی کوئی روحانی کارکردگی باقی نہیں رہتی، وہ قساوت اور ظلمت (تاریکی) کے حجابوں میں گرفتار ہو چکا ہوتا ہے اور انوارِ الٰہی کے فراق میں مبتلا ہوتا ہے۔ اسے چاہیے کہ سعی و کوشش کرے اور خود کو اس غفلت کے دلدل سے رہائی دلائے؛ البتہ یہ دل تیسرے دل کے مقابلے میں پھر بھی ترجیح اور فوقیت رکھتا ہے۔

اقسامِ قلوب کی علامات امام علیہ السلام اپنی گفتگو کے تسلسل میں، ان چار دلوں میں سے ہر ایک کے لیے تین نشانیاں (علامات) ذکر فرماتے ہیں تاکہ آپ یہ جان سکیں کہ آپ کا دل ان میں سے کس کیفیت کا حامل ہے۔ چونکہ امام (علیہ السلام) ہمارے سامنے حقیقت کو مکمل طور پر عیاں کر رہے ہیں اور بتا رہے ہیں کہ دیکھو، ایک اچھے اور پاکیزہ دل کی علامات کیا ہیں؟ ایک ظلمانی (تاریک) دل کی کیا نشانیاں ہیں، اور ایک نورانی دل کی کیا علامت ہے؟ آپ (ع) ان سب کو کھول کر بیان فرما رہے ہیں۔ چونکہ امام ایک معصوم اور کامل انسان ہیں اور ان تمام باطنی اسرار سے کماحقہ آگاہ ہیں۔

1. رَفعِ قلب (بلند دل) کی علامات «فَعَلَامَةُ الرَّفْعِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ: وُجُودُ الْمُوَافَقَةِ وَ فَقْدُ الْمُخَالَفَةِ وَ دَوَامُ الشَّوْقِ»؛ فرماتے ہیں: بلند تر دل یا وہ دل جو ہمیشہ الٰہی پرواز کے اوج پر اور حالتِ عروج میں ہوتا ہے، وہ ہمہ وقت موافق ہوتا ہے؛ یعنی امرِ الٰہی کے سامنے اسے کوئی اعتراض اور چوں و چرا نہیں ہوتا۔ اس کا قلب احکامِ الٰہی سے پوری طرح موافقت رکھتا ہے اور اس کے اندر کوئی مخالفت نہیں پائی جاتی، اور وہ ہمیشہ عشق و شوقِ الٰہی میں سرشار رہتا ہے۔
2. مفتوح قلب (کشادہ دل) کی علامات «وَ عَلَامَةُ الْفَتْحِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ»؛ (اور کشادگی کی تین نشانیاں ہیں)۔ وہ دل جس پر کوئی قفل نہیں پڑا اور وہ کشادہ (مفتوح) ہے، اس کی تین نشانیاں ہیں: «التَّوَكُّلُ وَ الصِّدْقُ وَ الْيَقِينُ»؛ (توکل، سچائی، اور یقین)۔ اس کا تمام تر توکل اور اپنے کاموں میں کلی اعتماد صرف خداوندِ متعال پر ہوتا ہے۔ اس کے گفتار اور کردار میں صدق (سچائی) پایا جاتا ہے اور اس کا اعتقاد یقین کے اعلیٰ ترین مرتبے (حق الیقین) تک پہنچ چکا ہوتا ہے۔
3. خَفضِ قلب (ظلمانی اور پست دل) کی علامات «وَ عَلَامَةُ الْخَفْضِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ: الْعُجْبُ وَ الرِّيَاءُ وَ الْحِرْصُ»؛ (اور پستی کی تین علامات ہیں: عُجب، ریا، اور حرص)۔ لیکن وہ انتہائی پست دل، جسے ہم ظلمانی اور تاریک دل کہتے ہیں، وہ اپنے اندر کیا چھپائے ہوئے ہے؟ اس کی کیا خصوصیات ہیں؟ خدا کی پناہ اس دل سے، جس کی تین نشانیاں ہیں: پہلی نشانی “عُجب” ہے؛ یعنی ایسا انسان ہمیشہ خود پسند ہوتا ہے اور ہر چیز کو محض اپنی ذات کے لیے چاہتا ہے، یہاں تک کہ اپنی عبادات میں بھی۔ وہ اس حقیقت سے غافل ہوتا ہے کہ بسا اوقات انسان کا نفس (انانیت) عبادت کے راستے سے بھی پروان چڑھنے لگتا ہے؛ ہو سکتا ہے انسان کا نفس نمازِ شب کی ادائیگی سے مزید فربہ اور مغرور ہو جائے۔ سلوک کا یہ راستہ نہایت باریک ہے اور اس میں شدید احتیاط اور دقتِ نظر کی ضرورت ہے۔ اس کی دوسری نشانی یہ ہے کہ یہ دل ہمیشہ جو بھی عمل انجام دیتا ہے، اس کا مقصود دوسروں کو دکھانا (ریاکاری) ہوتا ہے۔ اس کی تیسری نشانی یہ ہے کہ دنیا کی طمع اور حرص نے اس کے دل کو مکمل طور پر جکڑ رکھا ہوتا ہے اور اسے اپنی گرفت میں لے لیا ہوتا ہے۔
4. وَقفِ قلب (جامد اور رکے ہوئے دل) کی علامات «وَ عَلَامَةُ الْوَقْفِ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ»؛ (اور توقف کی تین علامات ہیں)۔ اور وہ دل جو متوقف (جامد) ہو چکا ہے اور جس کی کوئی روحانی کارکردگی باقی نہیں، اس کی بھی تین نشانیاں ہیں: «زَوَالُ حَلَاوَةِ الطَّاعَةِ»؛ (اطاعت کی مٹھاس کا ختم ہو جانا)۔ جب وہ عبادت کے لیے کھڑا ہوتا ہے، تو اصولی طور پر اس کی نماز، اس کی دعا اور اس کی تلاوتِ قرآن سے اس کے دل میں ایک شیرینی (حلاوت) اترنی چاہیے، لیکن ایسا نہیں ہوتا۔ «وَ عَدَمُ مَرَارَةِ الْمَعْصِيَةِ»؛ (اور گناہ کی کڑواہٹ کا احساس نہ ہونا)۔ جب وہ گناہ کا ارتکاب کرتا ہے، تو فطری طور پر اسے اس کی تلخی، پشیمانی اور قلبی انزجار (نفرت) کا احساس ہونا چاہیے، لیکن اسے ایسا کچھ محسوس نہیں ہوتا کیونکہ وہ گناہ کا عادی بن چکا ہوتا ہے۔ اس کے نزدیک معصیت اور گناہ کی قباحت سرے سے ختم ہو چکی ہوتی ہے؛ مثال کے طور پر، ہم دیکھتے ہیں کہ بہت سے لوگ غیبت اور بدگوئی جیسے گناہ میں مبتلا ہیں اور یہ ان کے لیے ایک معمول کی بات بن چکی ہے؛ حالانکہ غیبت اور بدگوئی نفس کے لیے ایک بہت بڑی آفت ہے۔ «وَ الْتِبَاسُ عِلْمِ الْحَلَالِ وَ الْحَرَام»؛ (اور حلال اور حرام کے علم میں اشتباہ کا پیدا ہونا)۔ اس متوقف دل کی تیسری نشانی یہ ہے کہ وہ حلال اور حرام کی رعایت نہیں کرتا، وہ حلال اور حرام کی حدود سے ناواقف ہوتا ہے اور ہمیشہ شکوک و شبہات کے گرداب میں پھنسا رہتا ہے۔

ماخوذ از: یہ مضمون کتاب عرفانِ اہلِ بیتی: شرح «مصباح الشريعة و مفتاح الحقيقة»، باب دوم: احکام، تالیفِ حضرت آیت اللہ کمیلی خراسانی سے ماخوذ ہے۔

حوالہ جات:

[1] منسوب بہ امام جعفر صادق علیہ السلام۔ مصباح الشريعۃ و مفتاح الحقيقۃ۔ (مذکورہ روایت اسی کتاب سے منقول ہے)۔

[2] مثال کے طور پر: رسول اللہ ﷺ نے فرمایا: ”قلوب (دل) چار قسم کے ہیں: 1. وہ دل جس میں ایمان ہے مگر قرآن نہیں؛ 2. وہ دل جس میں ایمان بھی ہے اور قرآن بھی؛ 3. وہ دل جس میں قرآن ہے مگر ایمان نہیں؛ 4. وہ دل جس میں نہ ایمان ہے اور نہ ہی قرآن۔“ کلینی، محمد بن یعقوب۔ الکافی، ج 2، ص 422 اور 423؛ ج 3، ص 454؛ ابن اشعث، محمد بن محمد۔ الجعفریات (الأشعثیات)، ص 230؛ راوندی کاشانی، فضل اللہ بن علی۔ النوادر، ص 4؛ ری‌ شہری، محمد۔ میزان الحکمۃ، ج 11، ص 4600۔

[3] نبی اکرم ﷺ نے فرمایا: ”بلاشبہ دلوں کے لیے ایک اقبال (رغبت و نشاط) ہے اور ایک ادبار (سستی و بے رغبتی)؛ پس جب دل اقبال کی حالت میں ہوں، تو مستحبات (نوافل) بجا لاؤ اور جب ادبار کی حالت میں ہوں، تو خود کو فرائض (واجبات) تک محدود رکھو۔“ کلینی، محمد بن یعقوب۔ الکافی، ج 3، ص 454؛ نیز حضرت امیر المومنین (ع) نے فرمایا: ”دلوں کے لیے نشاط اور ملال (سستی) ہوا کرتا ہے، پس جب وہ نشاط میں ہوں تو انہیں مستحبات پر آمادہ کرو، اور جب ملال کا شکار ہوں تو انہیں واجبات پر اکتفا کراؤ۔“ شریف الرضی، محمد بن حسین (مرتب)۔ نہج البلاغۃ، ص 530۔

[4] مجلسی، محمد باقر۔ بحار الأنوار، ج 67، ص 25۔