خدا سے سلامتی طلب کرنے کا لزوم
حضرت امام جعفر صادق علیہ السلام فرماتے ہیں:
”اطْلُبِ السَّلَامَةَ أَيْنَمَا كُنْتَ وَ فِي أَيِّ حَالٍ كُنْتَ لِدِينِكَ وَ قَلْبِكَ وَ عَوَاقِبِ أُمُورِكَ مِنَ اللَّهِ عزوجل فَلَيْسَ مَنْ طَلَبَهَا وَجَدَهَا.“ [1]
ترجمہ: حضرت صادق علیہ السلام نے فرمایا: “تم جہاں کہیں بھی ہو اور جس حال میں بھی ہو، اپنے دین، اپنے قلب اور اپنے امور کے انجام (عواقب) کے لیے اللہ عزوجل کی بارگاہ سے سلامتی طلب کرو؛ کیونکہ خطرات، عیوب اور نقائص سے محفوظ رہنا اتنا آسان نہیں کہ جو بھی اس کی طلب کرے، وہ اسے فوراً پا لے۔”
شرح و تفسیر:
امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: «اطْلُبِ السَّلَامَةَ أَيْنَمَا كُنْتَ» (تم جہاں کہیں بھی ہو سلامتی طلب کرو)۔ راہِ سیر و سلوک کا سالک ہمیشہ، ہر جگہ، ہر حال، ہر زمان اور ہر مکان میں قلب کی عافیت اور دین، دنیا و آخرت کے امور کی سلامتی کا متلاشی رہتا ہے۔ «أَینَمَا کُنتَ» (تم جہاں کہیں بھی ہو)۔ «وَ فِي أَيِّ حَالٍ كُنْتَ» (اور جس حال و کیفیت میں بھی ہو)؛ یعنی بیماری ہو یا تندرستی، فقر ہو یا غنا (تونگری)، مصائب کی شدت ہو یا خوشحالی و رفاہ، غرض احوال کی ہر کیفیت میں تمہیں اس سلامتی کی جستجو کرنی چاہیے۔ «لِدِينِكَ وَ قَلْبِكَ» (اپنے دین اور اپنے قلب کے لیے)؛ تم یہ سلامتی کس مقصد کے لیے طلب کرنا چاہتے ہو؟ اول، اپنے دین کے امور کے لیے، دوم، اپنے قلب کے معاملات کے لیے؛ کیونکہ اس روحانی سفر میں قلب کا سلیم (باطنی آلائشوں سے پاک اور محفوظ) ہونا نہایت ضروری ہے۔ «وَ عَوَاقِبِ أُمُورِک» (اور اپنے امور کے انجام کے لیے)؛ اور اسی طرح اپنے معاملات کے اختتام و انجام کے لیے تاکہ ان امور کا مرجع و منتہیٰ سلامتی اور عافیت پر استوار ہو۔ اب سوال یہ ہے کہ ہم یہ طلب کس سے کریں؟ «مِنَ اللَّهِ عزوجل» (اللہ عزوجل سے)؛ بندۂ خدا کو چاہیے کہ وہ خدائے عزیز و جلیل کی بارگاہ سے اس قدر اہم مراد طلب کرے؛ کیونکہ وہی ذاتِ کبریا اس طلب کو پورا کرنے پر قادر ہے۔
«فَلَيْسَ مَنْ طَلَبَهَا وَجَدَهَا» (پس ایسا نہیں کہ جس نے اس کی طلب کی اس نے پا لیا)؛ امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: معاملہ ایسا نہیں ہے کہ جو کوئی اس سلامتی کو طلب کرے، اسے یہ فوراً عطا کر دی جائے اور وہ اسے جلد پا لے؛ اسے بآسانی حاصل نہیں کیا جا سکتا۔ «فَكَيْفَ مَنْ تَعَرَّضَ لِلْبَلَاءِ» (تو پھر اس شخص کا کیا حال ہوگا جو خود کو مصائب کے حوالے کر دے)؛ جو لوگ اس راہ کے راہی نہیں اور جو اہلِ بلا (مصائبِ عشق برداشت کرنے والے)، اہلِ جدوجہد اور اہلِ فنا (اپنی ذات کو مٹانے والے) نہیں ہیں، ظاہر ہے کہ اگر وہ اس قدر گراں بہا خزانے اور عظیم مرتبے کی تمنا کریں گے، تو انہیں اس کے لیے بہت سی چیزیں قربان کرنی پڑیں گی؛ کیونکہ ہر شخص اس وادیِ پُرخار میں قدم نہیں رکھ سکتا۔ پس اس سلامتی کے حصول کے لیے اس راہ میں مشقت اٹھانا اور سعی و کوشش کرنا لازم ہے، لیکن اس راہِ طریقت کے مجاہدین (سالکین) بھی بآسانی منزلِ سلامت تک نہیں پہنچ پاتے؛ اسی لیے آپ علیہ السلام فرماتے ہیں: «فَكَيْفَ مَنْ تَعَرَّضَ لِلْبَلَاءِ»؛ تو پھر وہ لوگ جو اس سلامتی کے حصول کی خاطر ہمیشہ بلا، گرفتاری اور سختیوں کی زد میں رہتے ہیں، وہ بھلا کیسے سلامتی یاب ہو سکتے ہیں؟ «وَ سَلَكَ مَسَالِكَ ضِدِّ السَّلَامَةِ» (اور اس نے سلامتی کی ضد والے راستوں پر سفر کیا)؛ دراصل ان کا راستہ اور مسلک یہاں مقصودِ سلامتی کے ظاہری مفہوم کے ساتھ قطعاً سازگاری نہیں رکھتا۔ «وَ خَالَفَ أُصُولَهَا» (اور اس نے سلامتی کے اصولوں کی مخالفت کی)؛ ان کا طرزِ عمل سلامتی کے ظاہری اصولوں کے بالکل برعکس ہوتا ہے۔ «بَلْ رَأَى السَّلَامَةَ تَلَفاً وَ التَّلَفَ سَلَامَةً» (بلکہ وہ سلامتی کو ہلاکت اور ہلاکت کو سلامتی سمجھتا ہے)؛ بلکہ کچھ لوگ (اہلِ عشق) تو ایسے ہوتے ہیں جو اس دنیا کی ظاہری سلامتی کو اپنے لیے ہلاکت (تلف) تصور کرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں: “اگر ہم اس (دنیاوی) سلامتی کو پا لیں، تو گویا ہم نے اپنے محبوبِ حقیقی کے لیے کوئی کارنامہ انجام نہیں دیا۔” سالک کہتا ہے کہ اگر میں خود کو فدا (قربان) کر دوں، تبھی یہ سلامتیِ حقیقی میسر آ سکتی ہے۔
یہاں اس سلامتی سے مراد “سلامتِ عرفانی” (روحانی و باطنی عافیت) ہے جو بظاہر اس سلامتی کے بالکل برعکس ہے جسے عام لوگ سلامتی تصور کرتے ہیں۔ یہ سالکین کٹھن اور دشوار گزار راستوں کو خندہ پیشانی سے برداشت کرتے ہیں اور منازلِ سلوک طے کرتے ہیں۔ نتیجتاً، یہ ظاہری سلامتی کو ہلاکت قرار دیتے ہیں اور (راہِ حق میں) مٹ جانے کو حقیقی سلامتی گردانتے ہیں۔ پس یہ سلامتی ایک ایسی مخصوص قسم کی سلامتی ہے جو ان سلامتیوں سے یکسر مختلف ہے جن کے بارے میں عام لوگ گمان رکھتے ہیں؛ اسی بنا پر امام علیہ السلام فرماتے ہیں: «وَ السَّلَامَةُ قَدْ عَزَّتْ مِنَ الْخَلْقِ فِي كُلِّ عَصْرٍ خَاصَّةً فِي هَذَا الزَّمَانِ» (اور بے شک سلامتی ہر دور کی مخلوق میں نایاب ہو چکی ہے، خصوصاً اس زمانے میں)؛ ہمارے زمانے میں، وہ حقیقی سلامتی اور وہ سلامتِ عرفانی جس کے اہلِ معرفت متلاشی ہوتے ہیں، ان عام لوگوں کی معیت و ہمرکابی میں حاصل نہیں کی جا سکتی۔ «خَاصَّةً فِی هَذَا الزَّمَانِ» (خاص طور پر اس زمانے میں)؛ بالخصوص ہمارے اس دور میں ایسی سلامتی کا حصول نہایت ہی کٹھن اور دشوار ہے۔ ہم دعاؤں میں بھی یہی پڑھتے ہیں: «اللّهم سَلِّم اَمرَ دینی و دنیای» (اے اللہ! میرے دین اور میری دنیا کے امور کو سلامتی عطا فرما)۔
ماخذ و مراجع:
یہ اقتباس کتاب “عرفانِ اہلِ بیتی: شرح مصباح الشریعۃ و مفتاح الحقیقۃ” کے باب بیست و سوم (تیئیسویں باب: سلامت) سے ماخوذ ہے۔ تالیف: حضرت آیت اللہ کمیلی خراسانی
کلیدی الفاظ: سلامتی، سالم، عیب، نقص، دین میں سلامتی، دنیا میں سلامتی، طلبِ عافیت، عافیت اور سلامتی، طلبِ بلا، بلا (آزمائش)، تلف ہونا (فنا ہونا)، سلامتِ عرفانی، سلامتیِ حقیقی، سیر و سلوک۔
حوالہ جات:
[1] Komeili Khorasani, Ayatollah. Irfan-e Ahl-e-Baiti: Sharh-e Misbah al-Shari’ah wa Miftah al-Haqiqah [Ahl al-Bayt Mysticism: Commentary on Misbah al-Shari’ah and Miftah al-Haqiqah]. Chapter 23: Salamat. (Quoting from Misbah al-Shari’ah).
