اپنی نیکیوں کو حقیر اور کم شمار کرنا
امام سجاد علیہ السلام دعائے مکارم الاخلاق میں ارشاد فرماتے ہیں: ”وَ اسْتِقْلَالِ الْخَیرِ وَ إِنْ كَثُرَ مِنْ قَوْلِی وَ فِعْلِی“ (اور میری نیکی کو، خواہ وہ کثرت سے ہی کیوں نہ ہو—میرے قول میں ہو یا فعل میں—میری نگاہ میں کم اور حقیر کر دے، اور مجھے اس صفت سے مزین فرما)۔ [1] اہلِ تقویٰ اور پرہیزگار افراد کی اٹھارویں نمایاں صفت یہ ہے کہ وہ اپنے نیک اعمال کو ہمیشہ کم شمار کرتے ہیں۔ یہاں لفظ “استقلال”، “قلّت” کے مادے سے ماخوذ ہے جس کے معنی کم اور ناچیز جاننے کے ہیں۔ جب ہم عبادات، خیرات، نذورات (نذر و نیاز) وغیرہ انجام دیں، تو ہم پر لازم ہے کہ ہم اپنے ان اعمال کو انتہائی کم اور بے وقعت تصور کریں؛ مثال کے طور پر، اگر ہمیں پابندی کے ساتھ نمازِ شب (تہجد) ادا کرنے کی توفیق حاصل ہے، تو یہ عمل ہماری نگاہوں میں اس قدر جلوہ گر نہیں ہونا چاہیے کہ ہم غرور اور تکبر کا شکار ہو جائیں اور خود کو دوسروں سے برتر و افضل سمجھنے لگیں۔ ایسے مقامات پر ہمیں چاہیے کہ اپنی عبادت اور اطاعت کا بزرگانِ دین کے اعمال و طاعات کے ساتھ موازنہ کریں تاکہ ہمیں اس بات کا کامل یقین ہو جائے کہ ان کے عظیم اعمال کے مقابلے میں ہمارے اعمال انتہائی حقیر اور ناچیز ہیں۔ سچ تو یہ ہے کہ کہاں ہمارے اعمال اور کہاں ان کے اعمالِ عظیم؟!
اس فقرے میں، امام سجاد علیہ السلام نے اعمالِ خیر کو دو حصوں یعنی ‘قول’ (گفتار) اور ‘فعل’ (کردار) میں تقسیم فرمایا ہے۔ اس امر کی حکمت شاید یہ ہو کہ بعض افراد اس بات کے محتاج ہوتے ہیں کہ ہم محض اپنے قول اور گفتار کے ذریعے ان کی نصرت و یاوری کریں؛ مثال کے طور پر، انہیں ہماری طرف سے محض ایک تائید یا گواہی وغیرہ کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ ان کی مشکل اور پریشانی حل ہو سکے۔ رسولِ اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ایک روایت میں پاکیزہ اور نیک گفتار کو بہترین انفاق کے طور پر متعارف کرواتے ہوئے ارشاد فرماتے ہیں: ”وَ الَّذِی نَفسِی بِیدِهِ مَا أَنفَقَ النَّاسُ مِن نَفقَةٍ أَحَبَّ مِن قَولِ الخَیرِ“ (اس ذات کی قسم جس کے دستِ قدرت میں میری جان ہے! لوگوں نے کوئی ایسا انفاق نہیں کیا جو خدائے تعالیٰ کے نزدیک نیک اور خیر کی بات کہنے سے زیادہ محبوب ہو)۔ [2] پیغمبرِ اسلام صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ایک اور حدیثِ مبارکہ میں متوجہ کرتے ہیں: ”إنَّ اللّهَ تَعَالى لَیسْألُ العَبدَ فِی جَاهِهِ كَمَا یَسأَلُ فِی مَالِهِ، فَيَقُولُ: یَا عَبْدِی، رَزَقتُكَ جَاهاً فَهَلْ أَعَنْتَ بِهِ مَظْلُوماً، أوْ أغَثْتَ بِهِ مَلْهوفاً؟“ (جس طرح خداوندِ متعال بندے سے اس کے مال و دولت کے بارے میں بازپرس کرے گا، بالکل اسی طرح وہ اس کے مقام و مرتبے کے بارے میں بھی سوال کرے گا اور فرمائے گا: اے میرے بندے! میں نے تجھے مقام و منزلت سے نوازا تھا، تو کیا تُو نے اس کے ذریعے کسی مظلوم کی مدد کی تھی؟ یا کسی غم زدہ اور دکھیارے کی فریاد رسی کی تھی؟) [3]
دعا کا یہ حصہ صرف فریقِ ثانی (جس کے ساتھ بھلائی کی گئی ہو) کے فریضے کو بیان کرنے کی غرض سے نہیں ہے۔ جس طرح کسی کی مدد کرنے والے اور کارِ خیر انجام دینے والے شخص کے لیے لازم ہے کہ وہ اپنے عمل کو انتہائی حقیر اور غیر اہم جانے، اسی طرح فریقِ ثانی کے لیے بھی ضروری ہے کہ وہ دوسروں کے کارِ خیر کو اس اصول کے تحت تسلیم کر کے شکر بجا لائے کہ: ”مَنْ لَمْ یَشْکُرِ الْمُنْعِمَ مِنَ الْمَخْلُوقِینَ لَمْ یَشْکُرِ اللَّهَ عَزَّوَجَلَّ“ (جو شخص مخلوقات میں سے اپنے محسن اور نعمت دینے والے کا شکر گزار نہ ہو، وہ خدائے عزوجل کا بھی شکر گزار نہیں ہو سکتا)۔ [4]
اپنی برائیوں (اور خطاؤں) کو بہت زیادہ اور بڑا سمجھنا
”وَ اسْتِكْثَارِ الشَّرِّ وَ إِنْ قَلَّ مِنْ قَوْلِی وَ فِعْلِی“ (اور مجھے اس صفت سے آراستہ فرما کہ میں اپنی برائی اور شر کو—خواہ وہ میرے قول و فعل میں کتنی ہی کم کیوں نہ ہو—بہت زیادہ اور بڑا تصور کروں)۔ نیک اور شائستہ افراد کی انیسویں صفت، اپنے شر اور برے اعمال کو بہت زیادہ اور بڑا دیکھنا اور شمار کرنا ہے۔ گزشتہ فقرے میں امام سجاد علیہ السلام کی التجا یہ تھی کہ فعلِ خیر ہماری نگاہوں میں حقیر اور چھوٹا دکھائی دے۔ اس فقرے میں چوتھے امام علیہ السلام خداوندِ متعال سے یہ تقاضا فرما رہے ہیں کہ میرا فعلِ شر (چاہے وہ گفتار سے متعلق ہو یا کردار سے) میری نظروں میں انتہائی عظیم اور ہولناک جلوہ گر ہو۔ اس امر کا سبب شاید یہ ہو کہ کارِ خیر انجام دیتے وقت اگر ہم اسے معمولی اور چھوٹا تصور کریں گے، تو ہم مزید نیک اعمال انجام دینے کی جانب راغب ہوں گے۔ جبکہ شر اور برائی کے معاملے میں قضیہ بالکل برعکس ہے۔ اگر ہم کسی بھی عملِ شر کو بڑا اور سنگین قلمداد کریں گے، تو ہم پوری کوشش کریں گے کہ مستقبل میں اس عمل کا اعادہ نہ ہو، اور یہی احساس اس بات کا موجب بنے گا کہ ہم آہستہ آہستہ گناہ کو مکمل طور پر ترک کر دیں۔
امام سجاد علیہ السلام نے یہاں تک اہلِ تقویٰ (متقین) کے لیے انیس روحانی زینتوں اور زیورات کا ذکر فرمایا ہے۔ اس کے بعد، متقین کے ان زیورات کو درجۂ کمال تک پہنچانے کے لیے آپ علیہ السلام مزید چار صفات کا تذکرہ فرماتے ہیں۔ بالفاظِ دیگر، اگر آنے والی ان چار شرائط کی رعایت نہ کی گئی، تو اس بات کا قوی امکان ہے کہ مذکورہ بالا تمام روحانی زینتوں اور زیورات کا وجود خطرے میں پڑ جائے اور وہ مکمل طور پر زائل ہو جائیں۔
”وَ أَكْمِلْ ذَلِكَ لِی بِدَوَامِ الطَّاعَةِ“ (اور میرے لیے ان صفات کو دوامِ اطاعت اور پیہم عبادت کے ذریعے درجۂ کمال تک پہنچا دے)۔ ان تکمیلی شرائط میں سے پہلی شرط اعمال کا دوام (ہمیشگی) ہے۔ اگر کوئی شخص عبادت اور اطاعت انجام دیتا ہے تو لازمی ہے کہ اس کی وہ اطاعت دائمی اور ہمیشگی پر مبنی ہو۔ تاریخ میں ایسے بے شمار افراد گزرے ہیں جو کچھ عرصے تک تو انتہائی جوش و خروش اور ولولے کے ساتھ نیک اعمال یا طاعات و عبادات انجام دیتے رہے، لیکن جونہی انہیں کسی معمولی سی رکاوٹ یا مشکل کا سامنا کرنا پڑا، انہوں نے اپنی راہ بدل لی اور اپنے سابقہ اعمال کو یکسر ترک کر دیا۔ یہ امر بالکل فطری ہے کہ ایسے افراد اپنے کیے گئے اعمال اور کارہائے خیر سے کوئی فیض یا حقیقی فائدہ حاصل نہیں کر پاتے۔ بعینہٖ اسی سبب سے، امام سجاد علیہ السلام اس فقرے میں خداوندِ متعال سے طاعت اور عبادت پر دوام اور استقامت کی توفیق طلب کر رہے ہیں۔
ماخوذ از کتاب: اخلاقِ اہلِ بیتؑ: شرح «دعای مکارم الاخلاق»، فصل دہم: پرہیزگاروں کی زینتیں۔ تصنیف: حضرت آیت اللہ کمیلی خراسانی
حوالہ جات:
[1] Sahifa Sajjadiyya, “Dua Makarim al-Akhlaq.” [2] Ahmad b. Muhammad al-Barqi, Al-Mahasin, vol. 1 (Qom: Dar al-Kutub al-Islamiyyah, n.d.), 15. [3] Husayn Nuri, Mustadrak al-Wasa’il, vol. 12 (Beirut: Mu’assasat Al al-Bayt, 1988), 429. [4] Ibn Babawayh (Al-Saduq), Uyun Akhbar al-Rida (AS), vol. 2 (Tehran: Nashr-e Saduq, n.d.), 24.
