زبان کی آفتیں اور ان کا روحانی علاج

«اللَّهُمَّ اجْعَلْ مَا یلْقِی الشَّیطَانُ فِی رُوعِی مِنَ التَّمَنِّی وَ التَّظَنِّی وَ الْحَسَدِ ذِكْراً لِعَظَمَتِكَ، وَ تَفَكُّراً فِی قُدْرَتِكَ، وَ تَدْبِیراً عَلَى عَدُوِّكَ، وَ مَا أَجْرَى عَلَى لِسَانِی مِنْ لَفْظَةِ فُحْشٍ أَوْ هُجْرٍ أَوْ شَتْمِ عِرْضٍ أَوْ شَهَادَةِ بَاطِلٍ أَوِ اغْتِیابِ مُؤْمِنٍ غَائِبٍ أَوْ سَبِّ حَاضِرٍوَ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ نُطْقاً بِالْحَمْدِ لَكَ، وَ إِغْرَاقاً فِی الثَّنَاءِ عَلَیكَ، وَ ذَهَاباً فِی تَمْجِیدِكَ، وَ شُكْراً لِنِعْمَتِكَ، وَ اعْتِرَافاً بِإِحْسَانِكَ، وَ إِحْصَاءً لِمِنَنِكَ»[1]

“اے پروردگار! شیطان میرے باطن (قلب) میں جو خام خیالی، بدگمانی اور حسد کے بیج بوتا ہے، تو انہیں اپنی عظمت کے ذکر، اپنی قدرت میں تفکر اور اپنے دشمن کے خلاف تدبیر میں بدل دے۔ اور وہ (شیطان) میری زبان پر جو فحش الفاظ، بیہودہ گوئی، آبرو ریزی، جھوٹی گواہی، غائب مومن کی غیبت، یا حاضر شخص کو گالی دینے اور اس جیسی دیگر برائیاں جاری کرتا ہے، تو انہیں اپنی حمد و ستائش میں گویائی، اپنی ثنا خوانی میں استغراق (ڈوب جانے)، اپنی بزرگی بیان کرنے میں محویت، اپنی نعمتوں کے شکر، اپنے احسان کے اعتراف اور اپنی عطاؤں کے شمار کرنے میں تبدیل فرما دے۔”

امام سجاد علیہ السلام نے دعائے مکارم الاخلاق کے اس نورانی فقرے میں انتہائی لطیف اور دقیق عرفانی نکات (ظرافتوں) سے کام لیا ہے۔ پہلے حصے میں جہاں تین روحانی بیماریوں اور تکالیف کا ذکر کیا گیا ہے، وہیں ان کے فوراً بعد ان کے تین علاج بھی بیان فرمائے گئے ہیں۔ دوسرے حصے میں، جہاں شیطان زبان کے گناہوں کے ذریعے انسان میں نفوذ (سرایت) کرتا ہے، وہاں چھ امور کا تذکرہ کیا گیا ہے۔ ان چھ شیطانی القاءات (وسوسوں) کے مقابلے میں، آپؑ نے چھ رحمانی القاءات (الہامات) بھی بیان فرمائے ہیں۔

«اَللَّهُمَّ اجْعَلْ مَا یُلْقِی الشَّیْطَانُ فِی رُوعِی» (اے اللہ! شیطان میرے ‘روع’ میں جو کچھ ڈالتا ہے)؛ ‘روع’ سے مراد انسان کا باطن اور اندرون ہے۔ خیال، عقل، فکر اور قلب، یہ سب انسان کے باطن میں مسکن رکھتے ہیں اور شیطان ان تمام مقاماتِ باطنی میں سرایت کرنے اور داخل ہونے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

امام سجاد علیہ السلام اس فقرے کے تسلسل میں زبان کی چھ آفتوں اور معصیتوں (گناہوں) کو بیان فرماتے ہیں: «وَمَا أَجْرَى عَلَى لِسَانِی» (اور جو کچھ وہ میری زبان پر جاری کرتا ہے)؛ یہاں «أَجْرَى» (جاری کرتا ہے) کی ضمیر شیطان کی طرف لوٹتی ہے۔ جس طرح شیطان انسان کے باطن میں سرایت کرتا ہے، اسی طرح وہ انسان کی زبان پر بھی اپنا تسلط اور نفوذ قائم کر سکتا ہے۔ «مِنْ لَفْظَهِ فُحْشٍ» (فحش الفاظ) سے مراد یہ ہے کہ انسان اپنی زبان کو دشنام طرازی، بدگوئی اور گالی گلوچ کے لیے کھول دے۔

«هُجْرٍ» (بیہودہ گوئی) سے مراد طعنہ زنی کرنا، لوگوں کی نقلیں اتارنا اور ان کا مذاق اڑانا ہے۔ قرآن مجید میں بھی اس مذموم صفت کی سخت مذمت کی گئی ہے: ﴿وَیلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ﴾ (ہر طعنہ دینے والے اور عیب جوئی کرنے والے کے لیے ہلاکت ہے)۔[2] «شَتْمِ عِرْضٍ» (آبرو ریزی) سے مراد یہ ہے کہ انسان کسی کی عزت و ناموس پر حملہ کرے اور اسے گالی دے۔ یہ فعل خالصتاً شیطان کی جانب سے ہے اور گناہِ کبیرہ میں شمار ہوتا ہے۔ «أَوْ شَهَادَهِ بَاطِلٍ» (یا جھوٹی گواہی) سے مراد یہ ہے کہ انسان دروغ گوئی پر مبنی گواہی دینے کا ارادہ کرے۔

یہ عمل (جھوٹی گواہی) بھی گناہِ کبیرہ میں سے ہے

جو شیطان کی اکساہٹ اور تحریک کے نتیجے میں انجام پاتا ہے۔ «أَوْ اغْتِیَابِ مُؤْمِنٍ غَائِبٍ» (یا غائب مومن کی غیبت) کا مفہوم یہ ہے کہ تم اپنی زبان کو غیبت کے لیے کھول دو اور اس مومن کی پیٹھ پیچھے جو اس وقت محفل میں حاضر نہیں ہے، ایسی باتیں کرو جو اس کی ایذا رسانی اور تکلیف کا سبب بنیں۔ «أَوْ سَبِّ حَاضِرٍ» (یا حاضر شخص کو برا بھلا کہنا) سے مراد یہ ہے کہ انسان شیطانی وسوسوں اور تحریکوں کے زیرِ اثر آ کر سامنے موجود شخص کو گالیاں اور ناسزا کہنا شروع کر دے۔ اور «وَ مَا أَشْبَهَ ذَلِکَ» (اور اس جیسی دیگر برائیاں) کا مطلب یہ ہے کہ زبان کے گناہ صرف انہی چھ چیزوں تک محدود نہیں ہیں۔ درحقیقت، خداوندِ متعال نے شیطان کو ہمارے امتحان کی خاطر ہماری راہ میں قرار دیا ہے۔

میرا یہ ماننا ہے کہ اگر شیطان کا وجود نہ ہوتا، تو ہم راہِ خدا (سیر و سلوک) میں کبھی مضبوط اور طاقتور نہ بن پاتے (کیونکہ روحانی کمال کشمکش کے نتیجے میں حاصل ہوتا ہے)۔ شیطان کے ساتھ اسی کشمکش اور جہادِ باطنی میں انسان کی آزمائش ہوتی ہے اور وہ ذاتِ الٰہی سے تقرب (نزدیکی) حاصل کرنے کے قابل ہوتا ہے۔ زبان کی ان چھ آفتوں کے مقابلے میں چھ انتہائی عمدہ خصلتیں موجود ہیں، جنہیں بروئے کار لاتے ہوئے ہمیں خود کو شیطان کے وسوسوں کے شر سے نجات دلانی چاہیے۔

«نُطْقاً بِالْحَمْدِ لَکَ» (تیری حمد و ثنا میں گویائی)؛ سب سے پہلی خصلت یہ ہے کہ لوگوں کو برا بھلا کہنے کے بجائے، میں اپنے آپ (اپنے تزکیۂ نفس) میں مشغول ہو جاؤں اور زبان کو دشنام طرازی کے بجائے حمد و ثنائے الٰہی کا خوگر بناؤں۔ «وَ إِغْرَاقاً فِی الثَّنَاءِ عَلَیک» (تیری ثنا خوانی میں ڈوب جانا)؛ دوسری صفت یہ ہے کہ دوسروں پر طعنہ زنی اور ان کی عیب جوئی کرنے کے مقابلے میں، اپنی زبان کو خداوندِ عالم کی ستائش میں مصروف کر دوں اور اپنے اوقات کو اس قدر اس ذکر میں غرق کر دوں (استغراق کی کیفیت طاری کر لوں) کہ شیطان کے لیے کوئی وقت ہی باقی نہ بچے۔ «وَ ذَهَاباً فِی تَمْجِیدِکَ» (تیری بزرگی بیان کرنے میں محو ہو جانا)؛ تیسری عمدہ صفت یہ ہے کہ گالی گلوچ کے بجائے ذاتِ پروردگار کی تمجید، اس کی جلالت اور بزرگی کو اپنی زبان پر جاری کریں۔

«وَشُکْراً لِنِعْمَتِکَ» (اور تیری نعمتوں کا شکر بجا لانا)؛ چوتھی بہترین خوبی یہ ہے کہ عدالتوں میں جا کر جھوٹی گواہی دینے کے بجائے، اپنی زبان کو خدا کی نعمتوں کا شکر ادا کرنے میں مصروف رکھیں۔ «وَ اعْتِرَافاً بِإِحْسَانِکَ» (اور تیرے احسان کا اعتراف کرنا)؛ زبان کی پانچویں عمدہ صفت یہ ہے کہ مومنوں کی غیبت کرنے کے بجائے، ہم خداوندِ متعال کی عطا کردہ خوبیوں، مہربانیوں اور اس کے لامتناہی احسانات کا اعتراف اور اقرار کریں۔

«وَ إِحْصَاءً لِمِنَنِکَ» (اور تیری عطاؤں کو شمار کرنا)؛ زبان کی چھٹی اعلیٰ خصلت یہ ہے کہ حاضر شخص کو برا بھلا کہنے کے بجائے، ہم اپنے اوپر ہونے والی الٰہی عطاؤں، نعمتوں اور اس کے بے پایاں تفضلات کو شمار کریں۔ جب ہم یہ عمل انجام دیں گے، تو ہم اس حقیقت سے آشنا ہو جائیں گے کہ اگر خداوندِ کریم کی دستگیری اور مدد شاملِ حال نہ ہوتی، تو ہو سکتا تھا کہ ہم کسی حادثے وغیرہ کا شکار ہو کر ہلاک ہو چکے ہوتے، لیکن کسی بھی ناگوار واقعے کے رونما ہونے سے پہلے ہی، لطفِ خداوندی آڑے آیا اور اس نے اس خطرے کو ہم سے ٹال دیا اور دفع کر دیا۔

کتاب ‘معراج السعادہ’ کے مصنف نے نعمتوں کے شکر کے موضوع پر ایک نہایت مفصل بحث رقم کی ہے۔ انہوں نے دل میں محبتِ خداوندی کے مستقر (راسخ) ہونے اور جڑ پکڑنے کے راستوں میں سے ایک راستہ خدا کے الطاف اور اس کی نعمتوں کو شمار کرنا قرار دیا ہے۔ انہوں نے یہ یاددہانی کرائی ہے کہ اگر تم یہ باطنی عمل انجام دو گے، تو تمہیں احساس ہو گا کہ پروردگار تمہارے حال پر کس قدر شفیق و مہربان رہا ہے اور تم کس قدر غفلت کے پردوں میں قید رہے۔[3]

حوالہ جات:

[1] علی بن حسین زین العابدین (امام سجادؑ)، صحیفہ سجادیہ، دعائے مکارم الاخلاق۔ [2] القرآن الکریم، سورۃ الہمزہ (104): 1۔ (ہر طعنہ دینے والے اور عیب جوئی کرنے والے کے لیے ہلاکت ہے)۔ [3] احمد نراقی، معراج السعادہ، ص 706–710۔

یہ اقتباس کتاب “اخلاقِ اہل بیتی: شرح دعائے مکارم الاخلاق” کے تیرہویں حصے “برائیوں کو اچھائیوں میں تبدیل کرنا” سے ماخوذ ہے۔ تالیف: حضرت آیت اللہ کمیلی خراسانی۔