رذائلِ نفسانی کا عرفانی و روحانی طریقۂ علاج

امام سجاد علیہ السلام دعائے مکارم الاخلاق میں بارگاہِ الٰہی میں عرض گزار ہیں: «اَللَّهُمَّ خُذْ لِنَفْسِکَ مِنْ نَفْسِی مَا یُخَلِّصُهَا»؛ “اے پروردگار! تو میرے نفس سے اپنی ذات کی خاطر وہ حصہ لے لے، جو اس (میرے نفس) کو خالص (اور پاک) کر دے!”

اس نورانی فقرے میں ہمیں تین کلمات: «مَا یُخَلِّصُهَا» (جو اسے خالص کر دے)، «مَا یُصْلِحُهَا» (جو اس کی اصلاح کر دے) اور «تَعْصِمَهَا» (تو اسے محفوظ رکھے) پر خصوصی غوروخوض اور دقتِ نظر کی ضرورت ہے۔ اگرچہ ان جملوں میں سے ہر ایک اپنا ایک مستقل عرفانی مفہوم رکھتا ہے، تاہم ان کا تسلسل اور باہمی ترتیب ایک اور عمیق باطنی حقیقت کی جانب اشارہ کرتی ہے۔

سب سے پہلا کلمہ «مَا یُخَلِّصُهَا» ہے۔ اس لفظ کا باطنی مفہوم یہ ہے کہ سیر و سلوک کے پہلے قدم کے طور پر آپ پر لازم ہے کہ تمام نفسانی رذائل اور اخلاقی برائیوں کو اپنے نفس سے نکال باہر کریں۔ ہر انسان کے اندر دو طرح کے رجحانات (تمایلات) پائے جاتے ہیں: ۱۔ خیر پر مبنی رجحانات (تمایلاتِ خیریہ)؛ ۲۔ شر پر مبنی رجحانات (تمایلاتِ شروریہ)۔ یہ دونوں قسم کے رجحانات انسان کے وجودِ خاکی میں گہری جڑیں رکھتے ہیں۔

اس فقرے میں ایک امر “لے لینے” («خُذْ») کا ہے اور ایک امر “باقی رکھنے” («أَبْقِ») کا۔ “لے لینے” سے مراد نفس کی قبیح اور بری خصلتیں ہیں۔ آپ پر لازم ہے کہ اپنے وجود کے اندر اخلاقی رذائل کی جستجو کریں اور انہیں باطنی بصیرت سے دریافت کرنے کے بعد، ایک ایک کر کے جڑ سے اکھاڑ پھینکیں۔ جبکہ “باقی رکھنے” سے مراد نفس کی وہ پاکیزہ طبائع اور عمدہ خصلتیں ہیں جنہیں خداوندِ متعال نے روزِ ازل سے انسانوں کے وجود میں ودیعت (ذخیرہ) کر رکھا ہے۔ ہمیں چاہیے کہ ہم اپنے نفس کی اتھاہ گہرائیوں میں تلاش کر کے ان انوار کو اجاگر کریں اور انہیں بیدار و فعال بنائیں۔

الف: نفسِ لوّامہ (ملامت کرنے والا نفس)

ان بہترین خصلتوں میں سے ایک ‘نفسِ لوّامہ’ ہے، جس کا تذکرہ قرآنِ مجید میں بھی باقاعدہ طور پر کیا گیا ہے: ﴿لَا أُقْسِمُ بِیوْمِ الْقِیامَةِ وَ لَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ﴾؛ “میں روزِ قیامت کی قسم کھاتا ہوں، اور میں نفسِ لوّامہ (بیدار ضمیر اور برائی پر ملامت کرنے والے نفس) کی قسم کھاتا ہوں (کہ حشر برحق ہے)۔”[1] ملامت کرنے والا نفس دراصل ایک باطنی کیفیت ہے جو انسان کی فطرت اور طبع میں مخفی ہے۔ ہم پر لازم ہے کہ ہم بیداریِ قلب کے ذریعے اس نفس کو جگائیں اور اسے متحرک کریں۔

ب: نفسِ ملہمہ (الہام پانے والا نفس)

دوسری بہترین روحانی صفت ‘نفسِ ملہمہ’ ہے: ﴿وَ نَفْسٍ وَ مَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَ تَقْوَاهَا﴾؛ “قسم ہے نفس کی اور اس ذات کی جس نے اسے درست و متوازن کیا، پھر اسے اس کی برائی اور اس کی پرہیزگاری کا الہام کیا۔”[2] یہ بھی فیوضاتِ الٰہی کا ایک ایسا باطنی خزانہ ہے جسے ہمیں اپنے اندر دریافت کرنا ہے۔ قرآنِ کریم کے صریح بیان کے مطابق، نفسِ ملہمہ کو دریافت کرنے اور غیبی الہامات سے فیض یاب ہونے کے لیے سخت ریاضت اور سعی کی ضرورت ہے: ﴿وَ أَنْ لَیسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ وَ أَنَّ سَعْیهُ سَوْفَ یرَى﴾؛ “اور یہ کہ انسان کے لیے کچھ نہیں مگر وہی جس کی اس نے سعی (کوشش) کی، اور یہ کہ اس کی سعی عنقریب دیکھی جائے گی۔”[3]

البتہ، راہِ طریقت کا یہ امر بھی مسلّم ہے کہ انسان کی سعی کے ساتھ ساتھ خداوندِ متعال کی جانب سے لطف، عنایت اور دستگیری کا شاملِ حال ہونا بھی بے حد ضروری ہے۔ اسی دعا کے تیسرے حصے میں بھی یہ حقیقت یوں وارد ہوئی ہے: «فَإِنَّ نَفْسِی هَالِكَةٌ أَوْ تَعْصِمَهَا»؛ “خدایا! بے شک میرا یہ نفس مجھے ہلاکت کی طرف دھکیل رہا ہے، الا یہ کہ تو خود میرے نفس کو محفوظ (معصوم) قرار دے۔” محفوظ (معصوم) قرار دینے سے مراد نفس کو برائیوں کی آلائشوں سے بچانا ہے؛ لہٰذا ہم اپنے نفس کی اصلاح کے لیے جو بھی قدم اٹھاتے ہیں، اس کی اصل اور بنیاد خداوندِ عالم کی توفیق ہی پر استوار ہے۔ بصورتِ دیگر یوں کہا جائے کہ ہم جن ظاہری اسباب سے بھی رجوع کرتے ہیں، ان اسباب کے پسِ پردہ عالمِ غیب کا ایک ‘مسبّب الاسباب’ موجود ہے جو ہماری ہدایت فرماتا ہے۔ اسی بناء پر، جب اس دعا میں یہ التجا کی جاتی ہے: «فَإِنَّ نَفْسِی هَالِكَةٌ أَوْ تَعْصِمَهَا»؛ تو اس کا عرفانی مفہوم یہ ہے کہ اگر ذاتِ حق ہم سے اپنا دستِ کرم کھینچ لے اور ہمیں ہمارے حال پر چھوڑ دے، تو ہم ذلت، رسوائی اور خذلان (خدا کی طرف سے ترک کر دیے جانے) کا شکار ہو جائیں گے۔

انسان کا نفس ایک اژدہائے عظیم ہے، اور سالک کو یہ ہنر آنا چاہیے کہ اس سرکش اژدہے کو کس طرح رام کیا جائے۔ بلاشبہ یہ کوئی ایک دو دن، یا ایک دو مہینے، اور حتیٰ کہ ایک دو سال کا عمل نہیں ہے؛ اس باطنی تطہیر کے لیے ایک طویل عرصہ اور مسلسل جہاد درکار ہے۔ امام سجاد علیہ السلام نے اس فقرے کے پہلے حصے میں لفظ “نفس” کو دو مرتبہ استعمال فرمایا ہے: «خُذْ لِنَفْسِكَ مِنْ نَفْسِی» (تو اپنے نفس کی خاطر میرے نفس سے لے لے)۔ پہلا نفس؛ یعنی «لِنَفْسِكَ» (تیرے نفس کے لیے) کا اشارہ ذاتِ خداوندِ متعال کی جانب ہے۔ اور دوسرا نفس؛ یعنی «مِنْ نَفْسِی» (میرے نفس سے) کا اشارہ ہمارے اپنے انسانی نفس کی طرف ہے۔ قرآنِ مجید میں بھی، خداوندِ عالم نے لفظِ ‘نفس’ کو اپنی ذاتِ اقدس کے لیے استعمال فرمایا ہے: ﴿وَیحَذِّرُكُمُ اللّهُ نَفْسَهُ﴾؛ “اور اللہ تمہیں اپنے نفس (اپنی ذات/اپنے غضب) سے ڈراتا ہے۔”[4] قرآنِ مجید کی اس تعبیر اور اسی کی پیروی میں امام سجاد علیہ السلام کی استعمال کردہ اس تعبیر سے یہ اعلیٰ معرفت حاصل ہوتی ہے کہ ‘نفس’ اور ‘نفوس’ کا اطلاق محض فرشتوں، جنات اور انسانوں تک محدود نہیں ہے، بلکہ خدا کا بھی نفس ہے۔ اور عرفانِ اسلامی میں نفس سے مراد کسی بھی شے کی خالص ‘ذات’ اور اس کی ‘حقیقت’ ہے۔

«مَا یُخَلِّصُهَا» کے باب میں آخری اور کلیدی نکتہ یہ ہے کہ ہمیں برائیوں، پلیدیوں اور نفس کی شرارتوں، یا دیگر الفاظ میں رذائلِ اخلاقی، نفسانی بیماریوں اور شیطانی وسوسوں سے خود کو مکمل طور پر “تخلیہ” (خالی) کرنا ہوگا۔ باطن کو ماسویٰ اللہ سے خالی کرنے کا یہ اصول ‘تخلیہ’، علمائے اخلاق و عرفان کے ہاں ایک انتہائی کلیدی اصول کی حیثیت رکھتا ہے، جس پر وہ بہت زیادہ زور دیتے ہیں؛ کیونکہ نفس کا ‘تخلیہ’ (صفائی) ہونے کے بعد ہی ‘تحلیہ’ (باطن کو فضائل سے آراستہ کرنے) کی باری آتی ہے، اور بالآخر ‘تجلیہ’ (قلب پر انوارِ الٰہی کے جلوہ گر ہونے) کا مرحلہ طے پاتا ہے۔

«وَ أَبْقِ لِنَفْسِی مِنْ نَفْسِی مَا یُصْلِحُهَا»؛ “خدایا! میرے اپنے نفس کے لیے میرے ہی نفس میں سے وہ خصلتیں باقی رکھ جو اس کی اصلاح کر دیں۔” امام سجاد علیہ السلام نے پہلے حصے میں «لِنَفْسِكَ» (تیری ذات کی خاطر) کا صیغہ استعمال کیا؛ کیونکہ جب ہم خود کو نفسانی رذائل کے اس کوہِ گراں سے ‘تخلیہ’ (پاک) کرنا چاہتے ہیں، تو اس کٹھن سفر میں لازمی طور پر بارگاہِ الٰہی سے مدد، نصرت اور توفیق درکار ہوتی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم بارگاہِ صمدیت میں عرض کرتے ہیں: اے پروردگار! ہم فقط اسی صورت میں تیرے لیے خالص ہو سکتے ہیں جب یہ اخلاقی رذائل ہمارے وجود سے مکمل طور پر رخصت ہو جائیں۔ جبکہ اس کے برعکس، دوسرے جملے: «وَ أَبْقِ لِنَفْسِی مِنْ نَفْسِی مَا یُصْلِحُهَا» میں، دونوں نفوس کا اشارہ خود ہماری ہی جانب ہے۔ یہی دقیق عرفانی نکتہ ہمیں اس حقیقت سے خبردار کرتا ہے کہ ‘تخلیہ’ (باطن کو برائیوں سے خالی کرنے) کا عمل انتہائی دشوار گزار اور وقت طلب ہے۔ البتہ جب ہم عظیم نفسانی رذائل کو اپنے وجود سے اکھاڑ پھینکتے ہیں، تو آگے کا روحانی سفر اور منازل نسبتاً آسان تر ہو جاتے ہیں۔

بعض اوقات، انسان نفسِ امارہ کی گرفت میں آ کر مدام گناہ پر گناہ کا ارتکاب کرتا چلا جاتا ہے۔ اس طغیانی اور سرکشی کے نتیجے میں، وہ خدائے قہار جو ‘شدید العقاب’ (سخت عذاب دینے والا) ہے، انسان پر اپنے غضب کا ایسا کوڑا برساتا ہے کہ پھر اس کی کوئی بھی شے اور کوئی بھی عمل بارگاہِ الٰہی میں شرفِ قبولیت نہیں پاتا۔ اسی خوفِ خداوندی کے پیشِ نظر، ہم انتہائی عاجزی اور انکساری کے ساتھ خداوندِ قدوس کی بارگاہ میں التجا کرتے ہیں کہ: پروردگارا! خدارا ایسا نہ ہو کہ ہم تیری نگاہِ لطف و کرم سے گر جائیں۔

تیسرا جملہ درحقیقت پہلے اور دوسرے جملے کی التجاؤں کی علت اور باطنی سبب کو عیاں کر رہا ہے۔ «فَإِنَّ نَفْسِی هَالِکَهٌ أَوْ تَعْصِمَهَا»؛ “پس بلاشبہ میرا نفس ہلاکت میں پڑنے والا ہے، الا یہ کہ تو خود اس کی حفاظت فرمائے۔” یہ تیسرا نورانی فقرہ نہایت صراحت کے ساتھ اس امر کی وضاحت کر دیتا ہے کہ اگر خداوندِ کریم کی نصرت، یاری اور توفیق شاملِ حال نہ ہو، تو تزکیۂ نفس کے لیے ہماری تمام تر ذاتی کوششیں اور ریاضتیں حتمی شکست اور ناکامی پر منتج ہوں گی۔

حوالہ جات:

1. Al-Qur’an, 75:1–2. (سورۃ القیامۃ). اصل فارسی متن میں حاشیے کی ترتیب میں سورۃ الشمس کی آیات کو حاشیہ نمبر 2 پر درج کیا گیا ہے، جبکہ زیرِ نظر متن کے تسلسل میں سورۃ القیامۃ کا حوالہ پہلے آتا ہے جسے درست کر دیا گیا ہے۔
2. Al-Qur’an, 91:7–8. (سورۃ الشمس).
3. Al-Qur’an, 53:39–40. (سورۃ النجم).
4. Al-Qur’an, 3:28. (سورۃ آل عمران).

نوٹ: تمام دعائیہ عبارات اور احادیث کا منبع امام سجاد علیہ السلام کی شہرہ آفاق تصنیف صحیفہ سجادیہ (Al-Sahifa al-Sajjadiyya) کی “دعائے مکارم الاخلاق” ہے۔

ماخذِ کتاب : Komeily Khorasani, Ayatollah. Akhlaq-e Ahl-e Baiti: Sharh Dua-e Makarem al-Akhlaq. (Faraz-e Nuzdaham: Islah-e Nafs).